7 mars 2001

«  L’influence de l’islam est très forte en Afrique du Nord. La religion pèse sur la vie politique et sociale, et rien ne paraît devoir entamer cette force. Comment expliquer une telle situation?

–  L’islam est la religion majoritaire des peuples maghrébins. On a tendance quelquefois à l’oublier. Il ne s’agit pas d’un «  retour  » de l’islam que l’on vit aujourd’hui, comme certains le prétendent. Les situations varient d’un pays à l’autre, d’une expérience historique à l’autre. En Algérie, au lendemain de l’indépendance, les dirigeants politiques ont essayé de minimiser l’importance de la religion tout en s’efforçant de la récupérer. Ils ont misé sur une modernisation économique inspirée du modèle socialiste. L’échec était au bout. Ils avaient oublié que la lutte pour l’indépendance s’était faite au nom de la récupération d’une identité algérienne inséparable de la religion.

»  C’est cette imbrication entre communauté religieuse et communauté nationale qui refait surface sous d’autres formes aujourd’hui. La critique d’une modernité mal spécifiée a été probablement mal conduite, s’est développée dans la langue de l’islam et au nom de l’islam. La contestation du système n’est pas venue d’un corps étranger qui se serait infiltré dans le système, mais d’un courant de pensée que le pouvoir avait tenté d’occulter.

»  En Tunisie, le poids de la religion dans la montée du nationalisme a également été important. A côté, et avec les courants laïcisants, plusieurs courants de l’islam ont coexisté avec la politique religieuse officielle de l’Etat. Et cela pendant longtemps. Ainsi en fut-il des oulémas – les docteurs de la loi – et de leurs œuvres socio-éducatives. Ces courants existent toujours dans tous les pays du Maghreb, même si l’on a tendance à privilégier l’islamisme “radical”. Cet islamisme “radical”, que j’appelle “islamisme totalitaire”, s’est bien développé à un moment donné en Tunisie. Et il a bien failli déstabiliser l’Etat dans les années 1980. Pour le moment, il a échoué, mais le pouvoir n’a trouvé comme réponse que de remplir les rayons des supermarchés ou d’user de la matraque. C’est un peu court.

»  Le Maroc offre un troisième cas d’espèce. La monarchie chérifienne constitue un cadre où l’islam évolue vers une vision libérale, mais très lentement. Il existe par exemple une école hassanienne des hadits – les enseignements tirés de la vie du Prophète- –, où des générations d’exégètes et de prêcheurs ont été formées. Les associations d’oulémas sont nombreuses. Elles sont en phase avec la structure traditionnelle des campagnes, mais restent en porte-à-faux par rapport aux problèmes de la pauvreté, de l’exclusion sociale, qui minent les institutions. Comme les partis politiques et les syndicats sont tout aussi démunis, c’est vers une utopie totalitaire et se réclamant de l’islam que se tournent certains secteurs de la jeunesse et des milieux urbains déshérités.

–  Il faut donc distinguer l’islam selon les pays où il est pratiqué. Mais ne convient-il pas également de parler d’islam au pluriel pour chacun de ses pays  ?

–  Le champ couvert par l’islam ne fait pas l’unanimité. Certains sont convaincus que la référence religieuse s’impose même sur des sujets qui concernent la sphère politique ou économique, alors que d’autres soutiennent le contraire. Une autre segmentation, qui n’a rien de théorique celle-là, tient à la coupure ville/campagne. L’islam ne se vit pas de la même façon selon que l’on habite en ville ou à la campagne. On peut aller plus loin et dire que, selon l’endroit où l’on vit, les pratiques diffèrent. Cette flexibilité de l’islam, sa capacité à se moduler, est une qualité. Elle a permis aux gens de se retrouver au sein d’une communauté et de conserver leurs traditions.

»  L’islam dit radical est venu bousculer cet héritage. Il veut imposer une vision unitaire, ne tolère aucune différence. D’une certaine façon, il se rapproche beaucoup de l’Etat- nation, un concept hérité du modèle jacobin.

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Il se rapproche aussi des modèles totalitaires. C’est un visage de la modernité totalitaire plutôt que d’une prétendue tradition islamique.

–  On a le sentiment que l’islam monopolise la contestation au Maghreb et que c’est par rapport à lui que les Maghrébins se déterminent.

–  Il faut nuancer. Les sociétés maghrébines ont des spécificités très prononcées. Prenez le Maroc. Il y a des mouvements islamistes, mais ils appartiennent à des mouvances très différentes. Certaines sont d’essence libérale, d’autres plus radicale  ; des islamistes acceptent de dialoguer avec le pouvoir, d’autres s’y refusent avec obstination. L’islam ne peut être réduit à un projet unique de société.

»  Par ailleurs, des structures politiques organisées sur des bases autres que religieuses existent. Elles sont en perte de vitesse et n’ont pas de projet social. L’important est qu’elles ont servi d’école de formation, de creuset pour d’autres forces qui sont actuellement en gestation. Les anciens mouvements nationaux d’inspiration laïque – quoique très pétris d’islam, comme on l’a vu – ont formé des cadres que l’on retrouve dans les ONG, les groupes d’extrême gauche et tout ce que l’on réunit sous le vocable de société civile. Ce sont eux qui font entendre désormais un discours nouveau sur l’organisation de la société.

»  Les islamistes n’ont pas le monopole de l’imagination, même s’ils ont su construire un discours qui a eu un écho profond dans les couches populaires et parmi les exclus. En Algérie, ce qui me frappe, c’est que, à la différence d’un pays comme l’Iran, les islamistes ne peuvent pas s’appuyer sur un mouvement populaire fort. Certes, il y a un appareil de répression puissant, mais, pour autant, il me semble que si le peuple avait vraiment opté pour cet islam-là, il serait descendu dans la rue, et rien ni personne n’aurait pu l’arrêter. Le peuple, en réalité, est pris en étau entre les islamistes et le pouvoir.

–  Au Maroc, le roi est “amir el mouminin”, c’est-à-dire “commandeur des croyants” Quelle est la portée réelle de ce titre  ?

–  J’y vois une référence qui permet aux Marocains de partager le sentiment d’une histoire commune, tandis que, pour le pouvoir, c’est un moyen de renforcer sa légitimité. Mais n’oubliez pas que “amir al mouminin”, cela couvre aussi un certain projet de modernisation. Le “commandeur des croyants”, c’est aussi celui qui peut lancer la politique de construction des barrages et l’industrialisation du pays, et inciter, par exemple, les oulémas à élargir les cercles de liberté pour les femmes.

–  Les Berbères, qui étaient présents en Afrique du Nord avant la conquête arabe, représentent le tiers environ de la population du Maghreb. Est-ce que le clivage Berbère/Arabe est une autre clé pour comprendre la société actuelle  ?

–  On peut d’abord discuter à l’infini de l’importance numérique des Berbères. Ils représentent le tiers, disent certains, 40  %, prétendent d’autres, voire davantage, de la population. Ce qui est curieux, c’est que, avant la colonisation, la question du clivage Berbère/Arabe ne se posait pas. Lorsque le sultan du Maroc avait besoin de spécialistes en artillerie, il s’adressait naturellement aux Berbères du Sousse  ; quand il recherchait des diplomates, il les trouvait dans les grandes familles arabophones de Fès.

»  Avec l’arrivée du colonisateur et, plus tard, la construction de l’Etat-nation indépendant, rien n’a changé en pratique, sinon que le pouvoir s’est arrogé le monopole de cette politique  : les Berbères allaient dans l’armée, les affaires tombaient entre les mains de la grande bourgeoisie arabophone – au moins au début. Autrement dit, d’un côté, il a construit un discours unitaire – une langue, une histoire commune – mais, de l’autre, il a perpétué ces différences qu’il niait officiellement.

»  Aujourd’hui, l’évolution démographique, l’échec relatif de la modernisation politique et le développement d’une certaine liberté d’expression expliquent qu’une élite berbère revendique une redéfinition du pouvoir. Elle ne veut pas l’indépendance, mais la reconnaissance d’un droit à la différence, avec les conséquences pour les programmes d’enseignement. Les politiques doivent se résigner à reconnaître les réalités du pays.

–  Vous y voyez une évolution positive  ?

–  C’est un facteur essentiel pour favoriser le pluralisme et la réflexion sur ce qu’est la nation algérienne ou marocaine. Je crois aussi que ça peut aider à réformer le système éducatif de ces pays et, partant, les enrichir. D’autres y voient, au contraire, un facteur de déstabilisation. En Algérie, la question berbère a pris un tour aigu, la question de la langue française venant s’y rajouter. L’unité nationale n’est pas menacée, quoi qu’on en dise. Les associations berbères ne réclament qu’une répartition plus équitable des richesses et la prise en compte de leur langue et de leur héritage culturel. Au Maroc, il n’y a rien de tel. Les revendications se limitent à une reconnaissance de la langue berbère. Il n’est jamais question d’aller au-delà, mais la société doit accepter de passer des compromis, d’admettre le pluralisme linguistique et culturel.

»  Les Berbères sont eux aussi traversés par des courants. L’écriture berbère en est un. Pour transcrire le berbère, faut-il utiliser la graphie latine ou arabe  ? Il y a des arguments sérieux qui plaident pour l’une ou l’autre des solutions. Tout un héritage culturel berbère existe en langue arabe, qu’il convient de sauvegarder et de développer. D’un autre côté, après cent cinquante  ans de présence française en Algérie et cinquante  ans au Maroc, une grande partie de cet héritage a été transcrit en français. D’autres courants, enfin, sont tentés de privilégier les anciennes graphies berbères, présentes au sud du Sahara. Face à cette diversité, le mouvement berbère se cherche. Pour l’instant, me semble-t-il, il n’y a pas de réelle convergence ni de constitution de blocs transnationaux entre les Berbères algériens et marocains.

–  Est-ce qu’il existe au Maghreb un sentiment d’appartenance collective  ?

–  Ça ne fait pas l’ombre d’un doute. Il s’est renouvelé avec les luttes pour l’indépendance. Auparavant, c’était plus confus. Le Maroc avait son roi, la Tunisie son bey, l’Algérie vivait sous la régence. Une solidarité existait, mais très souple, même si, à l’occasion des pèlerinages à La  Mecque, lorsque les caravanes de pèlerins arrivaient en Egypte, on disait à leur propos  : “Les caravanes des Maghrébins”

»  Les responsables des mouvements d’indépendance ont redécouvert le Maghreb. Mais leur Maghreb, ils l’ont pensé sur le modèle de l’Etat-nation, en faisant l’impasse sur les différences entre les pays. Cela ne pouvait que conduire à une rivalité féroce, chacun des Etats voulant être hégémonique. Le Maroc prend prétexte de sa “grande ” histoire pour revendiquer la première place. L’Algérie invoque sa position géographique, sa taille et sa puissance pétrolière. Même quelqu’un d’aussi respectable que Hocine Aït Ahmed – l’un des pères de l’indépendance algérienne– comparait le Maghreb à un oiseau dont les deux ailes étaient le Maroc et la Tunisie tandis que l’Algérie figurait la poitrine et, si j’interprète bien, la tête

»  Il faut sortir de ce type de querelle et ne plus s’arc-bouter sur le modèle de l’Etat-nation, qui, nous dit-on, serait indépassable. Il faut réfléchir à autre chose tout en ne perdant pas de vue que les Etats ayant lutté durement pour conquérir leur indépendance ne sont pas prêts à se faire hara-kiri. Ils sont là pour longtemps encore. Il faut donc être réaliste et construire lentement le Maghreb en privilégiant les contacts économiques et culturels, les rencontres entre jeunes. Plus tard, émergera peut-être une fédération maghrébine souple qui respectera les traditions historiques de chaque partenaire.  »

Propos recueillis par Jean-Pierre Tuquoi