29 novembre 2005

DOSSIER

La Tunisie est-elle une dictature laïque ?

Le premier dimanche d’octobre, sur France 5 dans l’émission Riposte, l’islamologue Olivier Roy évoquait « les dictatures laïques du monde arabe, de la Tunisie à Saddam ». Nous avons demandé à quelques intellectuels de commenter cette caractérisation du régime tunisien. Slah Jourchi, Neïla Jrad, Latifa Lakhdar, Ilhem Marzouki et Salah Zeghidi s’expriment sur la question, de même que Mahmoud Ben Romdhane, qui, en rubrique économie de ce numéro, l’analyse en relation avec la question du développement.

Présentation : La Tunisie est-elle une dictature laïque ?

– La vraie laïcité dérange les régimes despotiques, par Slah Jourchi

– Un despotisme musulman plutôt qu’une dictature laïque, par Neïla Jrad

– Dictature laïque ?, par Latifa Lakhdar

– La laïcité, un attribut de la démocratie, par Ilhem Marzouki

– Un système ni dictatorial ni laïque, mais anachronique et pervers, par Salah Zeghidi

La vraie laïcité dérange les régimes despotiques

Slah Jourchi

Le despotisme n’a pas de couleur idéologique. C’est un mécanisme de gouvernement qui cherche à soumettre les sociétés à la volonté d’une seule personne ou d’un groupe d’individus qui sont au pouvoir. Les slogans des despotes et le degré de violence pour empêcher la résistance peuvent changer d’un cas à l’autre, mais le but reste le même : assurer l’encadrement de la société par les instances politiques, sécuritaires et idéologiques du pouvoir.

Ces pratiques se sont reproduites parfois au nom de religions et d’autres fois sous différentes idéologies, même les plus libératrices. On peut justifier la dictature au nom de la modernité, de la lutte des classes ou de la démocratie. La Révolution française elle-même a détourné ses slogans pour devenir un cauchemar qui a englouti ses propres enfants.

Pour le cas tunisien, Bourguiba et le parti du Destour n’étaient pas démocrates. Le pouvoir a mis en avant, au début de l’Indépendance, deux slogans contradictoires :

1. Construire un État moderne. Dans sa forme, l’État tunisien ressemble à l’État français : Constitution, régime républicain, séparation des pouvoirs, Parlement élu par les citoyens. De plus, le pouvoir a adopté un discours moderniste qui rompt avec le patrimoine politique arabo-musulman et qui s’inspire de l’occident libéral et de l’esprit de la Renaissance européenne.

2. Le second aspect consiste dans un gouvernement patriarcal qui se considère au-dessus de l’Institution et qui se voit l’incarnation véritable de l’État.

Ainsi, Bourguiba, qui a révolutionné un régime politique archaïque, s’est converti en despote « moderniste non religieux » dans sa manière de gérer les affaires publiques. Le reste n’est que le prolongement naturel d’un système qui a maintenant des racines profondes.

La question qui se pose est : peut-on parler d’un pouvoir laïque en Tunisie ?

Je crois que la modernisation du régime politique en Tunisie reste superficielle et n’a pas changé radicalement la nature du pouvoir, qui reste traditionnel, trop personnalisé et despotique.

La pratique politique et culturelle depuis un demi-siècle a empêché d’installer un régime laïque fictif qui sépare la religion de l’État et permet aux citoyens d’exercer leurs choix politiques et culturels en toute liberté.

La vraie laïcité dérange les régimes despotiques car elle les oblige à respecter les choix de leurs citoyens et à partager le pouvoir, ce qui est complètement contradictoire avec la tendance à s’approprier toutes les composantes de l’État. C’est pour cela que Bourguiba a refusé de façon catégorique la séparation entre l’État et la religion, en insistant pour considérer que l’État-pouvoir est responsable de la protection de la religion et de l’organisation de la vie religieuse. C’est-à-dire que le pouvoir doit rester la seule force politique qui a le droit d’exploiter la religion pour renforcer sa légitimité et assurer sa continuité.

Les symboles ne sont pas importants en soi, tant qu’ils assurent la continuité et la domination du pouvoir.

UPP

Un despotisme musulman plutôt qu’une dictature laïque

Neïla Jrad

La Tunisie vit-elle sous un régime de « dictature laïque » ? Tout d’abord à remarquer que les dictatures, dans l’histoire moderne, ont été le plus souvent laïques. Dictature d’une idéologie (comme le furent le nazisme, le fascisme ou le régime des khmers rouges) impliquant le plus souvent celle du plus haut dignitaire de l’État (Hitler, Mussolini, Staline, Mao), d’une armée (dictatures ouvertement militaires façon Espagne de Franco ou Chili de Pinochet, déguisées en civil comme l’Irak de Saddam Hussein, la Syrie de Hafedh El Assad ou l’Égypte de Nasser). Certaines expériences récentes ont fait croire que les dictatures pouvaient aussi être religieuses (façon Iran de Khomeyni ou Afghanistan des talibans).

Mais la dictature et la démocratie, en tant que catégories du monde moderne (qui n’ont qu’un rapport lointain avec la conception que le monde antique s’en faisait, où la démocratie n’excluait ni l’esclavage ni la ségrégation et où la dictature faisait de tous ceux qui la subissaient des sous-hommes sur lesquels le dictateur avait le droit de vie ou de mort), n’appartiennent pas au même espace référentiel que les « dictatures » religieuses à l’exemple de celles citées plus haut. Celles-ci sont davantage des régimes absolutistes, voire tyranniques, que dictatoriaux, n’ayant pour seule référence idéologique que la religion, à la fois créneau de fonctionnement du pouvoir politique et du fonctionnement social et culturel.

Or, les dictatures militaires ou politico-idéologiques sont laïques en ce qu’elles s’exercent non par le recours à la religion – bien que celle-ci puisse être utilisée pour consolider la dictature, comme cela fut fait avec le catholicisme pour le nazisme ou le fascisme et, durant la guerre du Golfe, avec l’Islam que Saddam Hussein a utilisé en recours, pour consolider son camp – mais par la force d’un groupe social (par exemple l’armée) ou d’une idéologie profane (le nazisme, le socialisme, le marxisme, le nationalisme arabe). La religion prise comme seule créneau du pouvoir et du fonctionnement idéologique et social fabrique des tyrannies religieuses plus que des dictatures, appartenant en cela davantage à la pré-modernité, la laïcité faisant intégralement partie du fonctionnement moderne des États et des pouvoirs politiques où il est admis que la gestion de la cité et de son devenir est du seul et unique ressort des êtres humains qui la composent, qu’ils soient opprimés par une dictature ou citoyens libres choisissant leurs élus.

C’est pourquoi la dictature s’inscrit paradoxalement dans le même champ référentiel que la démocratie, bien que comme son exact contraire. Toutefois, si on considère que la démocratie est un processus qui porte en lui non seulement l’existence de l’État de droit et de la société civile comme celle du citoyen, mais de plus la libre collaboration entre ces trois instances, il existe entre la démocratie et la dictature toute une gradation de formes de gouvernements dont les deux formes citées ne constituent que les extrêmes dans le meilleur et dans le pire.

À ce titre on pourrait, pour faire bref, dire du régime tunisien qu’il est une « dictature », signifiant par là que ses caractéristiques le font davantage tendre vers cette extrémité que vers l’autre, entre autres en raison de l’existence de quelques pointes ouvertement dictatoriales chaque fois que le régime, par usage arbitraire du pouvoir de la force dont il dispose – police, armée, prisons, tortures, censure -, non seulement rejette mais empêche une expression libre de se manifester. Nous venons d’en avoir un exemple très récent si l’on pense aux procédés autoritaires et expéditifs avec lesquels la police tunisienne s’est comportée dans les jours qui ont précédé le SMSI et durant sa tenue et ce, aussi bien avec la société civile tunisienne qu’avec les journalistes étrangers dont certains ont été sérieusement molestés ou certaines délégations internationales empêchées de se réunir en marge du Sommet faute de lieux mis à sa disposition !

Mais l’existence même d’un corpus juridique et constitutionnel comme d’une logomachie politico-médiatique de type démocratique, même s’ils ne sont pas respectés et du seul fait même qu’ils existent, empêchent de caractériser le régime dans sa globalité comme une dictature.

Les dictatures telles qu’elles se sont manifestées au cours du dernier siècle sont des régimes plus ou moins longs selon le cas mais avec des législations et des pratiques qui les justifient et les maintiennent – par exemple des pouvoirs d’exception donnés à l’armée – et sur lesquelles aucune confusion n’est possible avec la démocratie. On ne peut en dire autant du régime tunisien, de l’indépendance à nos jours, et c’est ce qui fait justement la difficulté à le caractériser. Il en est ainsi de cette oscillation constante entre une ouverture déclarée et la fermeture réelle de la société et de ses institutions, entre une démocratie de façade et des pratiques parfaitement antidémocratiques, entre une Constitution et des lois globalement favorables au respect des droits humains, y compris le droit à la démocratie, et le viol constant de ces mêmes lois chaque fois qu’est remis en cause un aspect de la politique du régime ou que sa pérennité est menacée. À ces caractéristiques s’ajoutent des innovations sur le plan constitutionnel et juridique – par exemple la récente réforme de la Constitution sur le mandat présidentiel – qui semblent, elles, faire plutôt partie de l’arsenal des pratiques dictatoriales par la manière dont elles ont été décidées et imposées. Ainsi que l’ impossibilité dans laquelle on tient le citoyen et la société civile de demander des comptes à ses gouvernants, assortie au non respect du devoir, pour ceux-ci, de rendre compte de leur mandat à leurs électeurs en toute transparence.

Autoritaire voire despotique, oui, cela, semble-t-il, on peut le dire pour caractériser la nature du régime tunisien, si l’on considère que l’autoritarisme caractérise plutôt un rapport de l’État aux citoyens basé sur la soumission à l’autorité de l’État – ce qui, sans exclure l’existence des lois, assure la mainmise de l’État autoritaire sur ces lois – et que le despotisme – qui peut à la limite se passer de lois autres que celles voulues par le despote – en est la forme la plus avancée, puisque le despote devient le maître de la loi (il la fait, la défait ou s’en passe), le maître du jeu politique, et nie donc l’existence du citoyen et de la société civile.

Quant à la laïcité, où est-elle donc ? l’article 1 de la Constitution affirme l’Islam comme religion d’État, la juridiction est prisonnière de la Chariaa, surtout sur ce point chaud que constitue l’héritage mais aussi, pour ne citer que les plus connus, sur l’interdiction du mariage de la musulmane avec le non musulman et l’abolition de la peine de mort. Un examen attentif des droits privés et publics trouverait encore d’autres manifestations du respect de la loi islamique.

Certes, on le dit si souvent, les acquis des femmes tunisiennes avec en particulier l’abolition de la polygamie, l’abolition de la répudiation et le droit au divorce ainsi que le report de l’age du mariage, sont un dépassement de la Chariaa. Mais n’oublions pas que ce dépassement s’inscrit lui-même dans le cadre d’un Ijtihad de l’Islam, donc dans l’Islam lui-même.

Par ailleurs le processus de sécularisation semble en net recul et, derrière une tolérance apparente, l’identité affirmée de plus en plus lourdement et de moins en moins sujette à débat est bien l’identité musulmane du corps social et les comportements y afférents. Même les opposants dits laïques s’y sont mis pour la plupart, et bien rares sont ceux qui se réclament d’une autre appartenance : juifs, agnostiques, athées, bouddhistes ou autres… L’affirmation de l’islamité aux plus hauts niveaux de l’État – et non de la laïcité – et de pratiques nouvelles depuis le départ de Bourguiba – comme le rappel des prières à la radio et à la télévision – ont certainement joué un rôle déterminant dans ce recul du processus de sécularisation – pourtant légèrement amorcé durant la période bourguibienne.

Le régime tunisien est donc bien un despotisme musulman, mais ni tyrannie religieuse ni dictature laïque. Il en a les caractéristiques essentielles : le paternalisme du despote, fut-il éclairé, allant de pair avec l’infantilisation des populations, contraire à une citoyenneté authentique, l’autoritarisme qui se manifeste particulièrement par le refus de la critique ou de la contestation comme de la concertation réelle, le recours à la force voire à la violence pour mater une opposition et le non respect de la personne humaine qu’il sous-entend et provoque. Tout cela associé à un aspect louvoyant et sournois qui fait que le régime, s’il aime montrer la peau de la panthère – des réalisations de prestige et une législation plus avancée que sa pratique – en dissimule soigneusement les griffes – la répression, la violence. Tout cela associé à un côté « bon enfant » pour qui se soumet, qui accepte, qui joue le jeu avec, pour récompense, les facilités y afférentes.

En somme, un despotisme musulman qui peut arborer, dans les moments d’accalmie, un « visage humain » avec toutes les connotations que cette expression (précédemment appliquée à une forme de socialisme apparemment moins dictatorial) peut receler ! Mais un « despotisme musulman » qui pourrait bien, si l’opposition démocratique de gauche tunisienne n’y prenait garde, évoluer, sous l’influence des forces les plus conservatrices de la société, vers une tyrannie religieuse dissimulée sous les atours d’une « démocratie musulmane ».

 UPP

Dictature laïque ?

Latifa Lakhdar

Pas tout à fait, dans le sens où les dictatures de la modernité occidentale n’étaient que de simples intermèdes forcément éphémères, instaurées par le grand capital dans des situations de crise et pour barrer la route à la « menace » révolutionnaire. Ces dictatures étaient aussi le résultat d’une perversion d’un État de droit déjà existant.

Maintenant, il semble que l’histoire ne tolère plus aussi facilement ce genre de dictature à caractère « flagrant », où un seul individu impose sa loi et son seul point de vue à tous les autres, avec à la fois l’appui et l’instrumentalisation des institutions répressives comme l’armée et la police et celle de la transmission propagandiste, organisations dont la culture politique se crispe sur la seule bénédiction des faits et dires du « chef ».

Chez nous, cette forme anti-moderne de pouvoir politique existe bel et bien, mais avec des freins qui lui sont imposés par un certain code de conduite permettant un minimum de respectabilité et de crédibilité sur le plan extérieur.

La différence maintenant, est que ce genre de pouvoir politique ne se présente pas chez nous comme phénomène exceptionnel, ponctuel, mais en tant que phénomène en perpétuelle reproduction.

Pour marquer sa rupture avec le pouvoir totalitaire de Bourguiba, celui du 7 novembre a commencé par prendre des « précautions » politiques qui rappellent une certaine recherche de légitimité démocratique, mais cette phase était de très courte vie. À peine si les élites politiques du pays avaient commencé à y croire et à s’y investir que très rapidement ce pouvoir décide tout seul que cette légitimité est acquise. Le réflexe totalitaire revient. Le pouvoir s’installe aussitôt dans une logique de monologue et à la place du large consensus national que seul un large vis-à-vis institutionnel peut assurer autour de lui, il se met à procéder par élimination maximale : celui qui n’est pas inconditionnellement avec moi est contre moi. L’absence de toute nuance qu’implique cette logique totale a fait que tout le monde s’est trouvé malgré lui en dehors du jeu politique minimal.

Résultat : gestion politique sur la base du schéma « un chef, un parti, un peuple », avec une philosophie qui fait du chef l’incarnation du parti et du peuple.

Bien évidemment ce schéma qui revient de près et de loin par rapport à notre histoire ne peut plus fonctionner dans l’histoire actuelle. D’abord la notion de peuple, bloc monolithique, n’est plus possible aujourd’hui, et même si on n’a pas une société libre, auto-fondée, souveraine, le peuple est traversé par toutes formes de différenciation. Celle d’un seul parti non plus, on ne peut pas disserter ici sur les raisons d’adhésion des gens au parti du pouvoir, son élite elle-même n’a jamais senti le besoin de réfléchir sur cela avec le recul qu’il faut, mais il reste clair que ce parti ne peut en aucune manière répondre tout seul aux aspirations politiques, idéologiques, culturelles, diverses du peuple tunisien, l’existence sur le terrain politique d’autres partis le prouve même si ces partis subissent une stratégie d’asphyxie qui cherche à les maintenir dans l’isolement pour pouvoir dire que le peuple n’en a pas besoin.

Un seul chef, oui, mais pas un chef total. La conscience moderne portée avec grande conviction par une bonne partie de la société tunisienne et par une élite qui ne compte céder à aucune forme d’obscurantisme politique qu’il soit d’essence « laïque » ou religieuse, empêche d’accepter d’être dirigé par le mépris et la peur, qui en dehors des règles d’un État de droit, restent et quoi qu’on dise les deux rouages les plus opérants politiquement dans notre pays.

 UPP

La laïcité, un attribut de la démocratie

Ilhem Marzouki

C’est par décision politique que la Turquie a constitutionnellement adopté la laïcité et, aujourd’hui encore, c’est l’armée qui en est la gardienne. Des militant-e-s portent la revendication de la laïcité dans un grand nombre de pays arabes, dont la Tunisie, et cherchent à obtenir sa reconnaissance en soi. La question est : la laïcité est-elle insoluble dans la dictature ? (pour inverser terme à terme la question de savoir si l’islamisme est soluble dans la démocratie).

Face à l’émergence de théocraties dans des pays de confession musulmane, deux types de réactions se sont faites jour a posteriori. Une première qui a tendance à considérer comme laïques tous les régimes non spécifiquement islamistes. Une seconde qui consiste à considérer que la laïcité dans ces pays où règne la foi musulmane ne peut que se décréter par des régimes autoritaires, sinon dictatoriaux. Autrement dit, les dictatures seraient le paravent qui protègerait les laïques, toujours minoritaires bien entendu, contre l’islamisation rampante des sociétés. Drôle d’équation sachant que ces mêmes laïques sont, par ailleurs, les premiers à réclamer la démocratie.

Comment sortir de ce cercle vicieux où chacun des segments est aussi « compromettant » que l’autre ?

J’aimerais rappeler ici une vérité toute simple, à savoir que l’Islam politique n’est pas l’apanage des islamistes et que les États ont fait et continuent de faire un usage extensif du religieux pour asseoir leur légitimité. Au regard de la question posée ici, c’est ce qui fait d’eux précisément des dictatures et non pas des démocraties puisqu’ils tirent une part de leur souveraineté non pas de la soumission aux lois positives mais de l’invocation de la suprématie divine.

Pourrait-il en être autrement ? Les leaders nationalistes puis les États indépendants ont toujours proclamé que le recours à cette forme de légitimité traditionnelle ne servait pas tant à asseoir leur domination qu’à s’assurer de la mobilisation d’une société animée par la croyance. Aujourd’hui, la situation se complexifie encore dans la mesure où les États visent plutôt la démobilisation des sociétés et aspirent à un monopole sur le religieux.

Cependant, dans la première période historique comme dans la seconde, l’usage instrumental du religieux s’est avéré être contreproductif pour les pouvoirs en place puisqu’il n’a fait que susciter un regain de foi dans les sociétés réagissant à cette instrumentalisation patente. La spirale de surenchère de religiosité est ainsi déclenchée rendant la reconnaissance de la laïcité de plus en plus hypothétique.

Quelles chances peut avoir la revendication de la laïcité dans un tel contexte ? Autrement dit, un État peut-il l’adopter sans changer sa nature même, sans se conformer aux mécanismes du système démocratique ? Car comment concevoir un système démocratique qui ne soit pas laïque, c’est-à-dire qui ordonne son espace public non pas selon une volonté citoyenne mais selon une volonté divine et, inversement, comment imaginer l’instauration de la laïcité sans un système démocratique, c’est-à-dire en dépit de la volonté citoyenne et par la seule force de la volonté politique (sinon militaire) ? Autant dire que la revendication de la laïcité est partie intégrante de la revendication démocratique et ne peut en être dissociée.

Oui mais voilà, que faire de nos sociétés islamisées ? Vouloir la laïcité, c’est accepter la démocratie avec les risques et périls que cela représente aujourd’hui pour toutes les minorités qu’elles soient numériques ou culturelles. Celles-ci doivent prendre conscience que la démocratie est d’abord une chance pour elles puisque c’est le seul système où elles peuvent faire entendre leurs voix dans la pluralité et dans la diversité. Elles doivent surtout prendre conscience que les choses ne changeront jamais en dépit des sociétés par des décisions autocratiques, aussi éclairées soient-elles, sans participation citoyenne (l’échec de toutes les politiques volontaristes de par le monde est là pour le démontrer) et qu’il relève de leur propre responsabilité de se construire et se constituer en forces autonomes pour faire face à toute velléité ou prétention uniformisante, hégémoniste d’abord au sein de la société et pour pouvoir s’imposer comme étant une des composantes de celle-ci.

 UPP

Un système ni dictatorial ni laïque, mais anachronique et pervers

Salah Zeghidi

Le champ politique est probablement celui qui véhicule avec plus de fréquence et de facilité que d’autres le discours approximatif, qui ne se soucie guère de rigueur, qui cultive même l’ambiguïté, la confusion, qui se contente de « l’à peu près ». Quand de surcroît ce discours a une fonction d’agitation ou de propagande, il est évident que l’exigence de rigueur et même simplement de sérieux y laisse parfois toutes ses plumes. Cette réflexion me vient à l’esprit en rapport avec la question posée par Alternatives citoyennes à propos de la caractérisation du régime tunisien comme « une dictature laïque ».

Le régime tunisien est-il un régime de dictature ?

Certes, la science politique, à l’instar de toutes les sciences humaines, n’est pas et n’a pas la prétention d’être une science exacte. Il reste cependant qu’il existe un certain nombre de notions dont chacune correspond à une catégorie bien déterminée : despotisme, autoritarisme, dictature, fascisme. Ce sont des notions qui se recoupent, en ce qu’elles expriment des régimes qui sont tous non démocratiques, mais elles ne se confondent pas. Que le régime politique qui dirige la Tunisie depuis bientôt 50 ans ne soit pas un régime démocratique, cela est évident. Que l’on ait affaire à un pouvoir autoritaire ne fait aucun doute. Que l’excessive concentration du pouvoir entre les mains du président de la République, et l’absence totale de contrôle sur ce pouvoir ou de tout contre-pouvoir, correspondent à une forme de despotisme, ne peut être contesté. Mais peut-on dire qu’il s’agit d’un régime de dictature ? Je ne le crois pas. L’on sait en la matière que, lorsqu’une notion est utilisée pour signifier des réalités très différentes, il y a problème, c’est-à-dire qu’il convient de revoir sa copie ! Si le régime du Chili de Pinochet est une dictature, si celui de l’Irak saddamiste est une dictature, il faut trouver autre chose pour le régime tunisien de Bourguiba ou de Ben Ali.

Disons tout de suite qu’une dictature ne se soucie jamais de sa légitimation. Elle agit comme si sa légitimité « allait de soi ». Elle est légitime du fait qu’elle est là et qu’elle détient le pouvoir. Le souci majeur et constant pour le régime tunisien, par contre, consiste à affirmer et renforcer sa légitimité : par l’Histoire durant de très nombreuses années, par les élections – même s’il s’agit d’élections très peu démocratiques, c’est le moins qu’on puisse dire -, par une politique qui se veut au service du peuple et notamment des catégories défavorisées, etc.

Régime présidentialiste à l’excès, dans lequel les pouvoirs législatif et judiciaire sont laminés et leurs prérogatives réduites à la portion congrue, le régime politique qui dirige la Tunisie est en réalité à nul autre pareil. On ne dit pas assez que le système du parti unique, avec la fusion entre appareil de L’État et celui du parti au pouvoir, avec l’attribution au parti de prérogatives qui sont celles de l’État et de son administration (établissement et distribution des cartes de soins médicaux gratuits, ou de cartes d’électeurs, intervention du parti dans les recrutements dans la fonction publique, organisation des aides de l’État aux familles nécessiteuses, etc.), avec le monopole sur la totalité du système d’information, y compris les médias privés, ce système d’État-parti imposé à notre pays est unique en son genre dans le monde entier. Le problème, c’est que ce système est anachronique au regard de l’évolution enregistrée dans le monde au cours des 15 dernières années.

Mais il est plus qu’anachronique, il est inacceptable pour un pays comme la Tunisie qui a enregistré tant d’acquis au cours du dernier demi-siècle. On ne peut gouverner avec un système aussi rétrograde un peuple qui a réalisé la scolarisation totale, qui a conquis et consolidé le Code de Statut Personnel, qui a réussi (partiellement et imparfaitement, et malgré les tentations ajoutées aux pressions des oiseaux de malheur qui veulent ramener notre pays en arrière), à garantir et maintenir, à défaut d’une séparation, une « distance » non négligeable entre l’État et la religion, et qui est la plus importante et la plus effective en comparaison avec les pays de l’aire arabo-musulmane. On se veut un État moderne, ouvert sur le progrès, sur l’universalité, mais on continue à s’accrocher à un système périmé et condamné. Un système dans lequel l’État de droit laisse la place au droit de l’État, dans lequel, pour reprendre Iadh Ben Achour, « la légalité ne peut se détacher de la personne du Chef qui préside à cette légalité », au point qu’on en arrive à l’hypostase du leadership qui génère une sorte de « patrimonialisme dans lequel le Raïs reste un homme providentiel, une sorte de prophète au-dessus de le légalité ». On se veut République, et on impose une organisation des pouvoirs qui pervertit ce « socle » de l’État qu’est le système juridique, dont on fait un succédané du système politique. .

Le complexe État-parti constitue la matrice de ce système anachronique et pervers. L’État se confond avec les gouvernants du moment, avec leur parti, avec leur clientèle et avec leur projet politique. Il s’affirme ainsi comme une puissance tutélaire. L’État est partout, et il reste cependant « extérieur » aux gouvernés. Parlant de démocratie, Durkheim disait : « Si l’État est partout, il n’est nulle part ». Dans ce système, les gouvernants du complexe État-parti se considèrent comme responsables du renforcement permanent de l’État. Et pour le renforcer, ils le monopolisent, ils le « privatisent » (l’expression est de Camau) et ils finissent par s’identifier à l’État. C’est évidemment ce système qui est à l’origine du déficit de citoyenneté. Et le blocage de toute vie politique réelle et dynamique vient de là. Même l’apparition de nouveaux espaces de liberté (associations, mouvements politiques, presse indépendante, espaces culturels, etc.) peut n’avoir d’impact et de portée que pour certaines franges de la société, celles pour lesquelles la sphère privée est relativement dense. La pérennisation du complexe État-parti maintiendra les larges franges de la population, bénéficiaires à des degrés divers de l’assistance étatique, dans une situation de soumission aux contraintes du clientélisme d’État.

On le voit : la situation n’est pas simple. Mais le changement réel n’interviendra pas par des « réformettes » partielles du système politique. C’est la matrice du « modèle », à savoir le complexe État-parti, qui doit être mise en cause et mise à bas. L’accès à la démocratie passe inéluctablement par là. Pour l’heure, nous sommes face à un État qui s’enfonce et se complait dans une situation véritablement schizophrénique : il se soumet de plus en plus aux lois du marché, mais il refuse obstinément de se soumettre à la loi tout court, c’est-à-dire d’être enfin un État de droit.

Dictature, donc ? Non, mais un régime autoritaire, despotique, anti-démocratique donc, et qui constitue un anachronisme, et aussi quelque part une insulte à un peuple et à une société. Le révolutionnaire cubain José Marti a peut-être raison de dire : « un peuple qui supporte une dictature la mérite », mais le peuple tunisien ne mérite pas d’être gouverné par un régime en totale « distanciation » avec une société évoluée. On ne fait pas le Code de Statut Personnel (demi-centenaire aujourd’hui !), on ne généralise pas l’enseignement en le rendant de surcroît obligatoire jusqu’à 16 ans, on ne promeut pas une politique sociale fondée sur la négociation contractuelle entre partenaires sociaux, on ne crée pas par dizaines de milliers une élite large et entreprenante de cadres, d’universitaires, de médecins, d’ingénieurs et de techniciens supérieurs, de gestionnaires, de juristes, d’avocats et de magistrats…, hommes et femmes, en continuant en même temps et nonobstant tout cela à vouloir gouverner tout ce beau monde par un système véritablement sous-développé, et totalement obsolète !

L’attitude de certains milieux politiques et médiatiques en Europe et en particulier en France est proprement surprenante, pour ne pas dire plus. Ces milieux ne s’offusquent et ne se « mobilisent » à propos de notre pays que sur des « affaires » de type droits de l’homme. Tel militant a été arrêté, tel autre privé de son passeport, tel leader est suivi par la police politique, tel autre a été jugé dans un procès inéquitable, etc. Dès que les choses « se calment » sur ce terrain, ces milieux ne s’intéressent plus à la Tunisie. C’est un peu comme si la question de la démocratie en Tunisie se réduisait à ces aspects, comme si « la dictature » (et c’est la notion qui a leur prédilection) qu’ils prétendent dénoncer se réduisait à ces violations des droits de la personne et des libertés individuelles. Ils ignorent ou veulent ignorer que nos élites, notre peuple aspirent à des changements profonds au niveau du système de pouvoir.

Nous avons un régime républicain depuis près de cinquante ans, mais nous n’avons pas de République parce que les fondements essentiels de celle-ci ont été pervertis par le système de parti unique et par le pouvoir excessivement concentré et personnalisé. Nous avons des ministres, mais nous n’avons pas de Gouvernement. Nous avons des députés, mais nous n’avons pas de Parlement. Nous avons des juges, des magistrats, mais nous n’avons pas de Justice. Nous avons des journalistes, mais nous n’avons pas de Journalisme. Nous avons des journaux et des médias, mais nous n’avons pas de Presse et nous n’avons pas d’Information. La totalité de nos institutions, de nos pratiques, de notre discours, de notre vie politique sont pervertis, vidés de leur sens par le complexe État-parti-pouvoir personnel.

Nous ne voulons pas seulement mettre un terme aux persécutions dont sont régulièrement victimes nos militant(e)s démocrates et progressistes, nous aspirons à bien plus que cela : nos élites, notre peuple veulent une véritable République, un Chef de l’État et non le chef d’une faction ou d’un parti, des élections et non des farces électorales, un Parlement et non une Chambre (ou deux, la belle affaire !) d’enregistrement et de décor, un Gouvernement qui gouverne et non un certain nombre de secrétaires du Président, une Justice qui dise la justice en permanence et en toute indépendance et non un corps de juges et de magistrats fonctionnarisés, domestiqués et régulièrement humiliés, un système d’information au service du journalisme, des lecteurs et des citoyens, et non un certain nombre de médias et de journalistes en permanence réduits à la fonction de scribouillards et forcés de se mettre au service du complexe État-parti-pouvoir personnel, une société civile autonome, dynamique, plurielle, et non un nombre d’associations et d’organisations « bidons » qui n’ont de raison d’être que de servir le pouvoir et sa politique. Vaste programme en réalité…

L’État tunisien est-il un État laïc ?

Je crois que la réponse à cette question peut être plus succincte. Il faudrait cependant préciser au départ que, par-delà les polémiques sur la définition de la laïcité, et par-delà les nuances importantes qui distinguent la laïcité (à la française) de la sécularisation (à l’anglo-saxonne), on peut s’entendre sur ce qui me semble constituer une sorte de « SMIG » pour que l’on puisse parler d’un État laïc. Il s’agit :

D’un modèle qui respecte et garantit la liberté de croyance des gens, et donc de leurs croyances religieuses.

D’un modèle qui sépare la religion de l’État , ce qui signifie que :

a) les hommes de religion ne doivent avoir, en tant que tels, aucune place particulière dans l’appareil de l’État et aucune participation à la prise de décisions ;

b) les lois, les législations, les réglementations émanant des instances étatiques et publiques doivent être édictées librement, sans référence à quelque prescription religieuse que ce soit.

D’un modèle qui rejette toute instrumentalisation de la religion dans l’action politique ou associative.

D’un modèle qui renvoie la religion à la sphère privée.

À partir de là, il est clair que l’État tunisien n’est pas un État laïc. L’Islam est inscrit dans la Constitution comme religion de l’État. Nul ne peut être élu à la tête de l’État s’il n’est pas musulman. Le Chef de l’État et ses représentants au niveau national et régional participent en tant que tels aux cérémonies religieuses. Le Mufti qui prend certaines décisions à caractère religieux est un fonctionnaire de l’État, son titre officiel est même « Mufti de la République » ! Le Code de Statut Personnel contient toujours des dispositions charaïques. Une tunisienne, parce que réputée musulmane, n’a pas le droit d’épouser un juif ou un chrétien. L’État tunisien a ratifié la Convention Internationale contre toutes les discriminations à l’égard des femmes, mais il a tenu à émettre des réserves sur certaines dispositions de cette Convention, presque toutes étant jugées contraires à la Chariaa islamique. Que l’État tunisien ne soit pas un État laïc tient donc de l’évidence, et l’on ne comprend guère l’obstination de certains milieux européens à voir une Tunisie laïque. Ceux parmi eux qui parlent de « dictature laïque » voudraient-ils se convaincre (et nous convaincre, nous tunisien(ne)s, peut-être ?) que le caractère « laïc » du régime tunisien pourrait lui « faire pardonner » son caractère « dictatorial » ?

Cela dit, je suis de ceux qui ont toujours pensé que le mouvement démocratique tunisien n’a jamais suffisamment pris la mesure de ce que représentent les avancées réalisées par notre pays en matière de statut des femmes et sur le plan de la relation entre l’État et la religion. Comment peut-on se permettre de minimiser ce fait que la Tunisie est le pays de l’aire arabo-musulmane où l’État s’est le plus « distancié » de la religion, où celle-ci, directement et indirectement, est bien moins présente que partout ailleurs dans les pays de cette aire ? Que c’est le pays où la marge de tolérance religieuse est la plus large. Voyez pour l’observance du jeûne du mois de Ramadhan : dans certains pays arabes comme le Maroc, l’inobservance du jeûne est passible des tribunaux !

Ne pas prendre la mesure de l’importance des acquis de notre pays en matière de droits des femmes laisse pantois, mais soulève aussi une légitime inquiétude. Les réformes réalisées il y a 50 ans, complétées par d’autres mesures au cours des dernières années (en matière de tutelle parentale, de nationalité des enfants, de répression de la violence conjugale contre les femmes, de garanties pour la femme divorcée ou en instance de divorce en matière de nefka etc.), constituent un tissu de mesures qui n’ont leur équivalent nulle part dans les pays de la zone géoculturelle à laquelle appartient notre pays. C’est un fait, et un fait considérable. Je crois que si les termes ont un sens, il n’y a pas lieu de s’offusquer de cette affirmation qui m’est chère, et selon laquelle le Code de Statut Personnel tunisien constitue la réforme démocratique la plus importante réalisée jusqu’ici dans l’ensemble du monde arabo-musulman. Libre à certains de continuer à mettre au nième rang de leurs préoccupations et revendications la question des droits des femmes. Libre à d’autres d’occulter délibérément cette « question gênante » pour ne pas créer d’obstacles à l’alliance avec leurs amis nahdhaouis, surtout maintenant que les fiançailles sont devenues officielles et publiques…

Il est évident que les réalisations en matière de droits des femmes, la distanciation relative de l’État par rapport à la religion, ne saurait « pardonner » ou occulter le caractère autoritaire et despotique du pouvoir actuel. Bien au contraire, c’est au nom des acquis réalisés par notre peuple que nous réclamons avec encore plus de conviction, de force et de détermination la nécessité, l’urgence, de l’accès de notre pays à la démocratie. Le déphasage va en s’accentuant entre une société moderne, entreprenante, cultivée, ouverte sur le monde, concernée par les dernières réalisations de la technologie, et un système de pouvoir retardataire, fermé, accroché à un schéma qui a fait son temps, se gargarisant de discours « à côté de la plaque », se confinant dans une posture réellement schizophrénique. Il est temps que cela cesse. La situation commande un sursaut. Le découragement des élites, leur démission, leur désespérance, cela ne sert pas les intérêts du pays. L’exemple de notre voisin de l’Ouest et de la terrible expérience qu’il a vécue tout au long de la dernière décennie du siècle disparu a montré avec une évidente clarté que, le système de l’État-parti unique se sclérosant au fil des années, il a fini par rejeter une large partie des élites dans la marginalité et a jeté une autre partie dans les bras de l’intégrisme.

Et après tout, qu’est-ce qui motive profondément l’hostilité de nos élites au projet porté par Ennahdha et consorts, sinon le refus de vivre sous le despotisme, la dictature, et, au contraire, l’attachement aux libertés d’opinion, d’expression, de presse, de réunion, d’association, au droit d’être traité par les gouvernants comme des citoyens au plein sens du terme, à celui de contester et de critiquer la politique et les décisions du pouvoir ? Si le système du parti unique de l’État moderne, non intégriste, impose aux intellectuels, aux élites, de s’aligner sur sa politique, sur ses décisions, sur ses choix, si ce système réprime toute voix discordante, toute velléité d’autonomie, toute possibilité d’opposition démocratique, alors la question se pose : mais où est donc la différence entre un État despotique se réclamant de la modernité et un État despotique se réclamant de la religion ?

Comment et qui donc pourrait-on convaincre un simple instant qu’« il vaut mieux que les libertés soient bafouées par un État moderniste qu’elles ne le soient par un État intégriste » ? Qui peut croire, ne serait-ce qu’un instant, que le système de l’État-parti unique-pouvoir personnel, sclérosé et fermé sur lui-même, reposant sur un personnel politique fonctionnarisé et habitué durant des décennies à confondre parti et État, à considérer la démocratie comme le comble de la subversion sinon du chaos, et la contestation comme une trahison, à regarder un score électoral de 50 ou 60 % comme une défaite ou une catastrophe, à répondre à une opinion contestataire par l’invective et/ou par la répression, oui, qui peut croire qu’un tel système peut constituer un choix crédible pour les intellectuels, pour les élites démocratiques et les citoyens attachés aux libertés et rejetant le projet intégriste ?

C’est pourtant clair : ce n’est qu’avec les hommes et les femmes résolument engagés dans la modernité, profondément attachés à la démocratie, à la tolérance, au pluralisme, à la responsabilisation et à la participation active de toutes et de tous à l’oeuvre collective pour le développement, le progrès et la prospérité de ce pays auquel les uns et les autres nous sommes si attachés, ce n’est qu’avec de tels hommes et de telles femmes que l’on pourra éviter à notre pays l’aventure et les lendemains douloureux.

(Source : « Alternatives Citoyennes », N° 17 mis en ligne le 24 novembre 2005)