20 mars 2002

د. عزالدين عناية*

تستدعي مخلفات الآثار والتأثيرات المتنوعة للإسلام السياسي في الاجتماع العربي والبلاد الإسلامية عموما ضرورة التشوف قدما بشأن مصير هذه الظاهرة المركّبة. فالمؤسف أن الرّصد والترصّد لهذه الظاهرة من حيث متابعة واقعها ومستقبلها ينال حظوة واهتماما في الغرب، غاية التحكم بها وتوجيهها، أكثر مما يناله في الفضاءات الاجتماعية المعنية مباشرة بهذه الظاهرة.
فعلي مستوي معرفي تمارس مجمل الأقطار العربية تعاميا وتغافلا نعاميا مقصودا عن هذه الظاهرة، بفعل حساسية الموضوع وتشابكه مع أسئلة محرجة مختلفة، تتعلق بالحرية والديمقراطية والعدالة الاجتماعية وحقوق الإنسان وكرامته ومشتقاتهما. وحتي في الحالات التي وقع فيها التعرض لمقاومة هذه الظاهرة، لا التحليل والنقد والفهم، فقد كانت مظلّة الرقيب السّلطوي تخيّم علي المؤتمرات العلمية غاية توجيه أبحاثها ونتائجها نحو المرجو والمراد. كان علي العرب ودائرتهم الأوسع من المسلمين ـ أساسا من داخل أوطانهم ـ أن يطرحوا الأسئلة بشأن هذه الظاهرة وأن يوفروا لها الإجابة، لكونهم أهل الحقل والعارفين به، ولما يشكله لديهم من تماس وتحاكك مع البنية القداسية الجمعية. بيد أن الواقع بخلاف ذلك، إذ السؤال والإجابة النظرية منها والعملية، والتي تأتي غالبا براغماتية ومنغمسة في القرار السياسي، ترد من فضاءات غربية تفتقد غالبا لأدني درجات الالمام ناهيك عن الموضوعية والصدق. إذ بينت الأحداث أنه أصاب أم أخطأ الإسلام السياسي، وأجرم في حق غيره أم أجرموا في حقه فإن الغرب غير مستعد في الراهن الحالي لأن يلفظ كلمة حق بشأنه. ولذلك ننبه من مغبة تحول العلوم إلي ضرب من العِرافة والمعرفة إلي ضرب من الدمغجة التابعة للقاطرة السياسية، فإن الأمر يوشك أن يأتي علي الأسس التي يريد أن ينبني عليها الثنائي، العلوم والمعارف، بما تعانيه من تزعزع بنيوي تصبح تحتاج فيه إلي التصحيح والمراجعة والالتزام.
والمؤسف أن مخلفات الانهزام الفكري الذي تزعزعت علي إثره أوتاد الوعي والادراك العربسلامي، ولّد قابلية الاهتداء والاقتداء بالغربي حتي في أبسط ما يتعلق بتفاصيل وعينا. فالفكر الديني البائس والذي عضدته قطعان متغرّبة عرفتها الأمّة في العقود السالفة، وراء ترسيخ هذه الهزيمة النفسية في الضمائر.
يلاحظ المتابع للأطروحات التفسيرية لظاهرة الإسلام السياسي في عالمنا اليوم تضاربا بينها في تحديد منشأ هذه الظاهرة، وتبعا لهذا الاختلاف التأويلي نشأت لغات مختلفة كليا بين الرؤي النظرية، كل منها يجنح نحو عقدية رؤيوية متصلبة برغم ادعاءات العقلانية والعلمية أحيانا. ونحن لن نتابع هذه التفسيرات المتنوعة بل سنجعل بعضها منطلقا للحوار لتفهم واقع الإسلام السياسي واستشراف مستقبله.
فعلم الاجتماع الغربي المتابع للإسلام السياسي قد حصر نفسه في المتجلي الظاهري ولم يوسع من مجاله باتجاه تفهم الزخم الروحي والعقدي والرؤيوي، لحضارة أمة بأسرها، والذي ينجم منه الإسلام السياسي. كان علي علم الاجتماع الغربي أن يغوص باتجاه جدل الانسان مع مكونات عالمه الرمزي، ونعني بالأمر أساسا جدل المسلم مع عالمه الثقافي الحضاري، داخل فضاء كوني صار فيه التدجين والتأطير الفكري لعبة للكبار فقط. فمتابعة هذا الجدل هو ما غاب عن السوسيولوجي الغربي، نري أن هذا الأمر وقع تعاميا لا غفلة، مما جعله يفسر الأشياء بأزمة تأقلم مع انتاجات الحداثة وتحولاتها أو برهانات سياسية فوقية. شاع هذا التفسير أساسا بين الفرنسي جيل كيبيل والإيطالي أنزو باشي، وسرعان ما ينجلي تهافت هذا التفسير لمن له دراية بالبناء الرمزي النظري للطرح الحضاري العربسلامي وبالحراك الاجتماعي الذي يرنو أن يدب في نسيجه الاجتماعي. وتبدو حملة الرعب والترعيب من الإسلام عموما والإسلام السياسي خصوصا التي تصطنعها دوائر غربية وتقوم بتصديرها للاستهلاك العالمي شرقا وغربا، شبيهة بنفس الحملة التي قادتها الرأسمالية رفقة الكنيسة الكاثوليكية ضد الشيوعية عند بداية ظهورها وتوهجها.
يقابل ذلك، التفسير الداخلي للإسلام السياسي لذاته، كونه قدرا سماويا لا حدثا اجتماعيا، تتحكم فيه مولدات وفواعل مختزنة داخل العمران لا خارجه، ذلك أن العارف بأدبيات الإسلام السياسي بشقيها السني والشيعي وفسيفساء تفرعاتهما السائدة والبائدة يدرك الربط الخاطئ أحيانا بين الإسلام السياسي اليوم والإشارات القرآنية التي تلمح لانتصار الدين الحق، كقوله تعالي: ونريد أن نمن علي الذين استضعفوا في الأرض ونجعلهم أئمة ونجعلهم الوارثين أو هو الذي أرسل رسوله بالهدي ودين الحق ليظهره علي الدين كله ولو كره المشركون وغيرها من الآيات الشبيهة الموجهة بنفس الدلالة التأويلية، حيث تصير الحركة أو الحزب أو الثورة هي الإسلام.
أما التأويل الثالث الذي شاع في البلاد العربية بشأن تفسير نشأة الإسلام السياسي فيمكن أن نطلق عليه تفسير دحض النقيض بالنقيض والمتلخّص في كون الإسلام السياسي ما كان ظاهرة اجتماعية طبيعية لبنية حضارية عربسلامية، بل ظاهرة مولَّدة ومصطنعة استدعتها موجبات تصارع مقابلة، مثلت بالنسبة إليها النقيض النظري والقصدي. وتبعا لهذه الرؤية أسندت فعلة إنشاء الإسلام السياسي إلي أنظمة الحكم المسيطرة ذاتها، وذاع هذا اللّغو التفسيري أساسا في كل من مصر وتونس مع السبعينيات والثمانينيات والتسعينيات. حيث عدّ في الأولي، الإسلام السياسي انتاجا ساداتيا لمقاومة التيار الناصري وتدعيم الخط الساداتي الجديد، وعُدّ في الثانية انتاجا بورقيبيا لتحجيم التيار اليساري. والأنكي أن هذه الأطروحة في تونس قد روج لها أساتذة وباحثون في علم الاجتماع والشؤون السياسية مدعين أن النشأة التي عرفها الاتجاه الاسلامي الذي تحول لاحقا إلي حركة النهضة ، كان الغرض منه مقاومة التيار اليساري المتصاعد علي حد تعبيرهم في الجامعة واتحاد الشغل. حيث سمحت السلطة لبراعم الإسلاميين وقتئذ بإقامة الدروس في المساجد وبإنشاء مجلات المعرفة و جوهر الاسلام و المجتمع والتي أتبعت فيما بعد بمجلة 15/2 لتيار اليسار الإسلامي.
نمط آخر من التفسير اتسمت به الجزائر وهو التفسير الاقتصادي الاجتماعي. فبعد أن شهدت الجزائر عقب الاستقلال تجربة اشتراكية وهيمنة مطلقة للحزب الواحد، في ظل رؤسائها المتنوعين وغير المختلفين في فترة وجيزة مقارنة بجيرانها تونس والمغرب، أوصلت البلاد إلي منخق اجتماعي وحرياتي. إذ لم يبق أمام استهلاك الاشتراكية والنفور والريبة الكامنة في الشخصية الجزائرية من الأنماط الغربية والمتجلية في الفرنكفونية، الوجه الثاني للاستعمار الراحل، سوي الارتماء في أحضان حركات الإسلام السياسي أملا في مواصلة ترميم الهوية وفي رصّ صفوف الوحدة الوطنية العربرية (العربية البربرية) علي قاعدة إسلامية.
وبنظرة شاملة يمكن ملاحظة طبيعية اللّحظة التاريخية التي أطل فيها رواد الإسلام السياسي، وهي لحظة أفول يأس ونجوم فأل، ونعني بالأمر الاستعمار، ولذلك يبدو إسلام الحركات الإسلامية مثقلا بأوجاع وانجراحات أمة، فجراء هذا الشعور المرير تدفقت اندفاعات من جداول شتي في الضمير افتقدت لخطة متزنة. حدة هذه التوترات لم تسمح ولم تترك مجالا للتأمل والتبصر والسير الهادئ، حتي عاد الاستنفار المشاعري الدائم والمتواصل خاصية ملازمة لكل مسلم شغله حال الأمة، فانبري في حالة أسر عاطفي هوجاء غالبا ما لم تترك أمامه سوي حلولا في غاية الشذوذ، ولدها ارتجاجه اليومي أمام الحدث التاريخي الأكبر الذي يتجلي أمام عينيه وهو حالة غثاء السيل التي تميز أمة من موريتانيا إلي جاكرتا، افتقدت فيها لأدني درجات المهابة والكرامة والمناعة. داخل اذلال أممي تأجلت فيه كل مطالب التسوية المشروعة في فلسطين والعراق وسبتة ومليلية والفلبين وكشمير وبلاد القوقاز وغيرها. داخل هذه الأوضاع المأساوية بكل حشرجاتها النفسية وتجلياتها الواقعية صارت المشاعر سيدة توجيه الضمير الجمعي الإسلامي، مما جعل نجوم حركات الإسلام السياسي استجابة شرطية بلغة بافلوف ان لم نقل ميكانيكية، جراء حالة انقهار جمعي.
وما كانت إعادة تمثل التاريخ الحضاري الإسلامي داخل هذا التيار ضمن حركة وعي ونقد واستيعاب، بل حركة غضب في التاريخ علي الذات وعلي الغير، ولذلك كانت حركة ضعيفة وخطيرة في الآن نفسه، لأنها لا تملك نفسها عند اجتياش المشاعر، قياسا علي أن القوي ليس بالصرعة بل من يملك نفسه عند الغضب. وكل مرة يستصرخ ضمير الأمة الجريح، تجيبه البروليتاريا الغيبية، بحسب تعبير مطاع صفدي، بخطاب ديني بائس، ظنت وهما أنه الترياق الشافي لجمع شمل الأمة، الذي لن تصلحه خطابات العاطفة الهوجاء ولو تمترست بآيات القرآن العصماء. فتصور له ان هذه المعركة هي الفاصلة وأم المعارك التي يتقرر عليها مصير الجموع ومستقبلها. وإذا بالأمة تمتص الصدمات الكارثية التي تحدثها رعونة أبنائها فيها وتمضي في طريقها لا تبالي بخطابات التهييج التي كلت وملت منها. وغالبا بفعل عدم القدرة علي استيعاب الدروس من أحداث التاريخ، تصير رعونة الأبناء قداسات ومنارات يخيل أنه يهتدي بها في الليل البهيم، ويأسطَر الحدث والرمز والكل هراء، كما يصور الحدثَ التاريخي فكرُنا الخامل.
صار الإسلام السياسي، في غضبه المتوجه باتجاه الذات تهديدا للسائد السياسي، فتم الترويض السلطوي له في البلاد العربية والإسلامية بمستويات عدة، من المروحية القاصفة إلي الهراوة الصافعة من حيث المعالجة الأمنية، إلي قطرنته ـ أي محاولة جعل كل قطر له إسلام خاص به ـ وتصفية كافة قنوات ضخ المعلومة والخبر والفكرة طمعا في تقوية المناعة والحصانة الاجتماعية والوطنية. فقد جربوا فيه شتي العقاقير وجرب معهم شتي المناورات، وبرغم ذلك لم يستوعب الدرس أي من الطرفين. فضيق الأفق الرؤيوي التاريخي والسياسي، جعل عديد الحركات الإسلامية تُقدم علي الانتحار السياسي، في تونس وتركيا والجزائر وليبيا والسودان وسوريا ومصر. ولذلك ذابت عديد الحركات الفوضوية لتدعم وتثري تراث الفرق المنقرضة التي عرفها تاريخ الملل والنحل لدينا.
انجر عن ذلك أن ربي التعامل السلطوي مع انتاجات الاجتماع السياسي عنفا مستبطنا في الفضاء الاجتماعي. فافتقاد السلطة إلي تعامل عقلاني وتحرري سواء مع تراثها أو مع هويتها الحضارية الدينية وما صحبه من اختزال الدين في الإسلام السياسي جعلها رهينة استراتيجية اصلاحية خاطئة في عديد الأحيان، فكلما اشتد عليها ضغط الإسلام السياسي إلا وبادرت بالتشبث بتلابيب الإسلام التقليدي المشبع بالخرافة واللامعقول، ظنا منها أنه ركن الإسلام الأصيل والحليف الدائم لها، وهو بالأحري عاجز عن كسب أنصار له خارج عتبة التكايا والمراقد أو المساجد المكلف عليها، ناهيك عن تحميله ما لا طاقة له به في اقتحام وعي جمعي ومغازلة ولائه، بدأت تسكنه الحداثة والحرية والعقلانية وبدأت تتسع رقعة أنصاره مع انفلاق صبح كل يوم جديد. فالعالم العربي والإسلامي يعيشان أزمة حضارية ولكن المشكلة تكمن في عسر معرفة أين تقع الأزمة، إذ يبقي الأمر متمنع التشخيص والحصر، وربما هذا من الكوامن التي يتستر عليها النسق الاجتماعي.
أما البلدان التي وفق فيها الإسلام السياسي في امتطاء ظهر السلطة المحدودب والثبات فوقه فقد غيرت السياق. يبدو انكماش إيران علي تجربتها الإسلامية وتراجعها عن عديد الأحلام الكبري والبعيدة التي أتت بها الثورة، وهي طبيعية في كل ثورة حتي تصطدم بواقعية الواقع، منبية عن درس مبين استوعبته إيديولوجيا الحركة الإسلامية في إيران بعد الحرب العراقية الإيرانية وبعد العزلة المفروضة من دول الأخوة الإسلامية وبعد الحصار المفروض من قوي التحكم بمصير العالم. هذه الصدمة جعلت إيران حاملة إيديولوجيا القوة الإسلامية العالمية سابقا، تتخلي عن كافة الأماني الزائفة لتتحول إلي التصحيح الداخلي والبناء القاعدي بعيدا عن كافة أضغاث أحلام الثورة. ولعل تراكم التجربة في حيز جغرافي محدد وتحت سلطة سياسية واحدة وفي شعب موحد الخصائص تراثيا ومذهبيا، كون الغالبية العظمي للشعب الإيراني فارسية اللسان وجعفرية المذهب. في مقابل صحوة الواقعية والقدرة علي التحكم في انفلاتات الثورية، بما أثبتت من اقتدارها علي انتهاج الرصانة بفعل توحد كتلة دينية عالمة وكتلة سياسية ناضجة، سمحت بعدم الغرق في مستنقعات الحركات الإسلامية الصبيانية التي أفرزت العجب العجاب في تأويلات الإسلام، أو كذلك فخاخ التقلبات السياسية العالمية الظرفية.
الخيط الدقيق الفاصل بين أفق الخطاب الديني الإسلامي الجوهري المعبر عن تطلع الذات الإيمانية لإرساء إنسانية الإنسان التامة في الكوني، والمتلخصة في تأكيد الخطاب القرآني علي حتمية انتصار تطلعات وقيم الإنسان العليا، التي تتحرر فيها الذات البشرية ذهنا وجسدا من كافة مشدات التزييف والاغتراب بشقيه النظري والعملي، لم يصحبها اكتشاف وتطوير ومن ثمة تعيين وتنزيل في الاجتماع البشري من جانب الإسلام الحركاتي الذي طبع القرن السالف. كانت منارات الإسلام البعيدة والعليا جاذبة بصدقها وجلائها وساحرة بقوتها، مما جعلت ورثة الحضارة الاسلامية عربا وعجما في حيرة من أمرهم لاقتفاء سبل تحقيق هذا المنشود. ومع التحولات الأخيرة تدخل الأمة الإسلامية بأسرها، إلا ما رحم ربك، مكرهة لا بإرادتها، أعلي درجات التدجين العولمي القسري، حيث يتنزل ضغط التاريخ من فوق رأسها وتحت قدميها. والذين حلموا ويحلمون بحوار الحضارات نتمني لهم أحلاما لذيذة. أمام هذا الوضع يبقي الخلاص من وجهة نظرنا معلقا بدمقرطة الحياة السياسية وعقلنة المسارات الفكرية للخروج من هذه العقدة التاريخية التي اختنق فيها الكل الحضاري. فتداعي أمم التحكم بمصير العالم علي الأمة العربسلامية كان نتاج رخاوة داخلية افتقد فيها الكيان لأبسط مظاهر المناعة، جراء التفريغ والتدمير الداخلي لخلايا المجتمع البسيطة: الانسان.
كانت حالة تأخير الديمقراطية وتعطيلها في جل البلاد الإسلامية السبب الأساسي وراء حالات الشذوذ في الإسلام السياسي وانزلاقاته نحو العنف. ولم يكن هذا التأخير والتعطيل دائما قرارا حكوميا داخليا ولا مطلبا شعبيا، بل ايعازا وتشجيعا ومساندة من قوي التحكم العالمي التي تخشي وصول الإسلام السياسي ديمقراطيا لهرم السلطة. حتي صارت الحساسيات السياسية الداخلية تعيش حالة انعدام الثقة بينها، وتبرر كل شوكة في هرم السلطة تعسفها وتعنتها العضوض بخشيتها علي تلف الديمقراطية ان سمحت بالديمقراطية المفتوحة للجميع، وهي في الأصل لم توجد أصلا، والتي رافقتها حالة خنق لكافة قنوات الحرية والمطالبة الاجتماعية المشروعة بدعوي تسرب الإسلام السياسي منها واكتساحه لتلك الفضاءات، مما راكم قهرا متنوع الأشكال في عديد البلدان.
ولم تدرك أجهزة السلطة في البلاد العربية قاعدة ان المجتمعات الحية هي المجتمعات المتحركة، وأنه كلما كبحت هذه الحركية إلاّ وتعلن الشعوب انسحابها الفعلي وبالتالي تحولها إلي هياكل عظمية جامدة، ولذلك صارت الشعوب العربية قطعانا لا حول لها ولا قوة أمام المهالك التي أحدقت بها خلال العشريات الأخيرة، وهو ما لم تشهده حتي أثناء أحلك فترات تاريخها الحديث، الفترة الإستعمارية. إذ يبدو التخلص من حالة اللاّحراك المحكومة إليها الشعوب شرطا أساسيا لإحداث أي تحول مرجو فيها، فدرس الفيلسوف صدر المتألهين الشيرازي (1572ـ 0461) بشأن الحركة الجوهرية للوجود المتأسس علي الحركة، مازال غائبا تماما عن تمثل العقل الإسلامي. حيث هذا القانون المكتشف لا يزال يسكن الكتب ولم يخرج للفضاء الاجتماعي. فمن الثابت أن الحركة تغيب كل الغياب عن تمثل الإسلام السياسي وكذلك عن الشق الماسك بزمام السلطة. هذا الوضع نمي حالة كمون انفجاري داخل الفضاء الإجتماعي كانت تجلياته في مسارح مختلفة في البلاد العربية وفي البلدان الإسلامية وفي العالم الغربي، سواء مع عمليات التفجير المتكررة في باريس في السنوات السابقة أو لاحقا مع كارثة 11 سبتمبر، ان أقررنا نسبتها إلي أطراف إسلامية.
إلي أين يسير الإسلام؟ وإلي أين تريد أن تجر بعض التيارات الإسلامية الشعوب الاسلامية وراءها؟ الإجابة عن هذين السؤالين تبدو مدعوة لطرح أسئلة مكتظة بشأن المسألة. فحركات الإسلام السياسي بكافة تنوعاتها هل تمثل الوجه الحقيقي أو المرجو من الإسلام وهل هناك تطابق بين كلمة الإسلام التي قامت عليها وبين الوجه الحقيقي للإسلام؟ يقال أن الإسلام هو الحل ولكن هل إسلام الحركات الإسلامية هو الحل؟ لأن الدين الحق يتعالي عن الناطقين باسمه، إذ يحدث تباعد بين الدين والمتبني للدين لا يسعه خلاله تحقيقه وتمثله، فتارة يصيب وكثيرا ما يخطئ نظرا لسيطرة الفهم الحرفي علي المتبني وعدم قدرته علي بلوغ المعني المجرد للدين المتجاوز للعيني. ولذلك شاعت بين الحركات الإسلامية مقولة تطبيق الشريعة والمتلخصة في تطبيق الحدود العينية الظاهرية والتي طالما تشبثت بها أكثر من الأمور النظرية والعقلية التي انبني عليها الدين ذاته كالتوحيد والاستخلاف، التي ارتسمت مطالب جوهرية مع إبراهيم إلي محمد مرورا بكافة السلسلة النبوية.
فأزمة الإسلام السياسي هي أزمة جزء من أزمة كل، وهي أزمة فكرية بالأساس. إذ لم يعرف المسلمون حركة تحرر فكري لا من داخلهم ولا من الغرب حتي بعد مرحلة الاستقلال، حركة منبنية علي نقد وتثبت وتصحيح، ترنو إلي إرساء النموذج الحضاري العربسلامي. حتي ان أغلب التيارات السياسية أو الفكرية بعد الاستقلال جاءت نسخا لما هو موجود في الغرب فعجزت عجزا ذريعا عن تحريك الواقع أو السير به قدما. من هنا جاء رد التيارات الإسلامية الرافضة للغرب غاضبا ومتشنجا وشاملا. ولم يدرك فكر الحركات الإسلامية بعد أن كل ما وافق العقل هو من الإسلام وأن كل ما خالف العقل ليس من الإسلام في شيء (لا أريد هنا أن أعرج علي التعليلات الواهية التي كان يحشوننا بها أساتذتنا في جامعة الزيتونة كون العقل محدود ولا يمكنه ادراك الغيبيات والعلل والغايات). باختزال مقتضب لواقع الإسلام السياسي ولملامح مستقبله، نقول أن فشل حركة الترابي أو حركة طالبان في تأسيس مجتمع منفتح أو سلطة شورية أو ديمقراطية لا يعني قطعا فشل الإسلام كبديل حضاري، بل فشل إحدي التأويلات والرؤي الخاطئة في الإسلام.

* أستاذ تونسي بجامعة نابولي في إيطاليا

http://www.alquds.co.uk/alquds/articles/data/2002/03/03-20/s15.htm