الخميس، 29 مارس 2007

    إنه لا يخفى على أي نظر سليم أن تقديس اللفظ القرآني أو صنمية النص الديني هو الذي يمكّن عناصر الحركات الأصولية الإرهابية من سلب المقاصد والبراهين حقَّها في العُلوية ، وهو الذي يجعلهم يحملون وينشرون إسلاما طقوسيا تقليديا ويجعل منهم بالتالي جماعات محاربة تدّعي التقوى والانسجام مع إرادة الحق أو تعيش الهوس بهما لكنها لا تحقّق سوى الخراب والدمار للجميع في الحقيقة والواقع.

« ومن لم يحكم بما أنزل الله فأولئك هم الكافرون »(المائدة 44) كمثال سابع:

   يستعمل زعماء الحركات الأصولية هذه الآية ومثيلاتها لكي يكفّروا الحكم القائم وبقية المنافسين من الحركات السياسية. فالاختلاف حول عبارة « ما أنزل الله » لا يقف عند حدود الاختلاف بين اعتبار كلام الله متمثلا بألفاظ المنسوخة القرآنية وبين اعتباره متمثلا في المقاصد والبراهين التي يترجمها ويعبر عنها اللفظ، وإنما يتعداها إلى الاختلاف في تفسير وفهم أو تأويل اللفظ ذاته. والكل يعلم ما نتج وينتج عن الاختلاف حول معاني اللفظ من تعدد في المذاهب ومن صراعات وحروب طائفية.

    هذه الآية أيضا تفهم بالمعنيين: الخاص والعام. فهي في معناها الخاص تخاطب المؤمنين الذين كانوا موجودين أمام النبي عند نزولها. هم المعنيون والمخاطَبون. ووجود النبي بينهم هو الضامن للتطبيق السليم لذلك الآي ولنسخه والإتيان بمثله أو بأحسن منه.

    أما البراهين والنداءات لفعل الخير التي وجدت في الدين الإسلامي كما وجدت في كل الأديان والتي تمثل مبدأ الاستقامة في الحكم كما تمثل مصدر الإقناع والإيمان في كل الأديان، فهي التي تمثل بالتالي مقصد ومجال الآية في معناها العام والعابر للزمان والمكان. فالأمر بفعل الخير هو القائم والدائم والثابت، أما فعل الخير فيحصل حسب قواعد ومعارف وقناعات العصر وحسب معروفه  وأخلاقه الخاصين به. فإن كان الخير في القرن السابع مثلا يتحقق حين تعتق واحدا من عبيدك لكي يصبح من مواليك الذين تأمُرهم وتُمثّلهم وترثهم.. فإن الخير يتمثّل اليوم في المنع والتحريم الصريحين والكاملين لعبودية الإنسان لأخيه الإنسان.

    حول الأخلاق:

     الأخلاق هي أساسا كل ما هو معلوم من قواعد السلوك التي تتميز تاريخيا لكي تتحكم في تبادُل الكلمة والإحساس. الأخلاق هي قواعد سلوكية تعلو على كل القواعد الأخرى المتعلقة بالمعاملات المادية؛ فإنْ تحقّق المبدأ الأخلاقي لما بقينا في حاجة إلى القواعد والضوابط الأخرى الدينية أو القانونية: إنْ صار كلّ الناس يفعلون الخير ولا يُضمرون سوى المحبّة لما بقيَت حاجةٌ للضوابط  القانونية الأخرى. وبتعبير آخر فإنّ ما تُصلحه الأخلاق يُعفَى القانونُ من عناء تقويمه وإصلاحه. الأخلاق هي الأساس في هذا المنظور للبناء الجماعي .

     لقد  توصّلت الحكمة البشرية إلى الحديث عن وجوب انحسار الخطاب الديني في الخطاب الخُلُقي، وقد صار بالفعل غالب المُصلحين لأحوال الدين في العالم يطالبون  بإفراغ القلب من الحقد والكراهية وملئه بمحبة الناس، وإلى كفّ اليد عن إيذاء الغير وتوجيهها لفعل الخير مع الآخر ومع الجار. إلى أن قال الفيلسوف سبينوزا بأن التقوى إنما هي فعل الخير مع الجار، وإلى أن صار المسيحيون يقولون بأن « المسيح وضع حدا للعبادة وأحل الأخلاق محلها ».

     تنبغي، في هذا الإطار، مطالبةُ الأستاذ محمد الطالبي بمراجعة قوله في الصفحة 156 من كتابه »أمّة الوسط  » حيث جاء: »… وكذاك سلوك الذين يرفضون… ما ورد في الكتاب والسنّة من أوامر إلهية ونواهي وطقوس عبادة ، مردِّدين في غموض مقصود ولُُبْس مدروس أن الإسلام أخلاق ،وتأويل قولهم هذا ، الذي يشرحه سلوكهم ، أنه أخلاق فقط »؟

    إن مثل هذا الخطاب لمحمد الطّالبي، باتّهامه نوايا الغير وبتأويله لأقوال الغير اعتمادا على اتهامات لسلوكهم ، لا يمكن أن يُفسَّر إلا ببقاء صاحبه تحت تأثير إيديولوجيا الجماعات الإسلامية المحاربة التي تسعى بطبْعها لعسكرة حياة المؤمنين وتوحيد لباسهم وسلوكهم وحركتهم. إن دفاعه على ما يسميه طقوس عبادة مبالغ فيه؛ لأن القيام بأي واحدة من الطقوس الدينية بشكل مستمر أو ظرفيا  ينبغي، حسب رأيي، أن ينتج عن إحساس ورغبة حرة و ذاتية للفرد ولا عن إجبار أو واجب محدد بشكل صارم ونهائي. إنه يوجد فرق واضح بين التوجيه الصلب والمجيّش الذي تريده الحركات الأصولية المحاربة وبين التوجّه الإنساني الذي يريد أن يجعل من كل حركة للفرد عملا حرا  له ومعقولا لديه.

    هل أذكّر محمد الطالبي بالآية « …وأقم الصلاة إن الصلاة تنهى عن الفحشاء والمنكر… » حتى يوافقَ على أن الصلاة إنما هي وسيلة للابتعاد عن الفحشاء والمنكر؟

    لا بد دائما من التمييز بين المبدأ والدليل الرئيسي من جهة وبين التوجيهات التي قد لا تكون لها من غاية سوى تحقيق المبدأ وتطبيق قواعد الدليل من الجهة الأخرى.

    هكذا حين تعلم أن أخْذ الدواء يساعد طِفلك على الشّفاء فإنّك  ستأمُره بأخذه مرارا وتكرارا . وحين يسألُك طفلُك: لماذا تأمرني بأخذ الدواء؟ ستجيب بوضوح وتلقائية: خذ الدواء لأنه يساعد على الشّفاء؛ وقد تحذره أيضا من أن عدم أخذه لدواءه سينتج عليه استفحال المرض وعقابك المباشر له.

    ألا يكون الأمر بالصلاة في النص القرآني من نفس القبيل ما دمنا نرى أن اجتماع الأمر بالصلاة مع الأمر بالابتعاد عن المنكر في نفس الآية القرآنية قد جعل ترْكَ المنكر غاية والصلاةَ وسيلة؟

   أشكال الصلاة في العالم مختلفة باختلاف الظروف والغايات. فلا أحد يشكّ في أن صلاة الجماعة مثلا تصلح للمّ شمل الجماعة والتّمييز بين حدود الطوائف الدينية ولشحذ حماس الجماعة من أجل النضال الديني والحربي. وها نحن نشاهد اليوم  معركة المساجد  حيث صارت المساجد موقعا تسعى كل جماعة لكسْبه واستعماله من أجل إرسال خطابها الخاص وتنظيم صفوف مناضليها. لكن المبدأ أو الجوهر في الصلاة فإنما هو مُثولُ الإنسان من تلقاء ذاته أمام الحقّ لكي يحاسِب النّفس ويَطلب المغفرة والعون من أجل النجاة والخير. الصلاة هي قبل كل شيء تلك اللحظة التي يطلب الإنسان فيها حقّه في الحياة والسعادة من الطبيعة والآلهة وهي أيضا تلك اللحظة التي يُواجه فيها الإنسان ضميره لكي يعتذر عن كل زلّة أخرجتْه عن طريق الحقيقة أو الصدق أو فعل الخير. هكذا يتعبّد كل الناس قديما وحاضرا وحتّى النهاية.

    هذا الجوهر يأخذ أشكالا عديدة حسب الظّرف والحدث وتوظّفه الجماعات في الحقّ كما في الباطل. إنّه، عندما يصبح ممارسة جماعيّة، يتحجّر شكلُه ويصير تقليدا لا يُسمح بالحياد عنه. هكذا حركة الجماعة التي تبدأ دائما بالدّفاع عن الفرد تنتهي إلى أسْره.

    كل المنظومات الأخلاقية والاجتماعية والدينية التي تنطلق وتبدأ بالنداء للخير والمصلحة الأعم تدفعها المصالح الفئوية المنتصرة لكي تصير مجرّد طقوس للتّكرار والتّقليد.

    حين صار الإسلام يُقاس بإلقاء الذّّقُون كان ردّ « المتنبّي » على أصحاب الذقون بالقول:

     أغايةُ الدّين أن تُعفوا شواربَكم          يا أمّة ضحكتْ من جهلها الأمم.

    وحين وَجَد أبو العلاء المعري حوله كثيرا من الإسلام الطُّقوسي قال أيضا:

    وقد فتّشت عن أصحاب دين           لهم نُسك وليس لهم رياء

    فألفيت البهائمَ لا عقولَ                 تُقيمُ لها الدليل ولا ضياء

    هل أذكّر الأستاذ الطّالبي بواحدة من أجمل وأروع أغاني « فيروز » التي تُردّد فيها نداءَ جبران خليل جبران ل »المحبة »:  » أنتَ.. أنتَ.. إذا أحببْتَ.. لا تقلْ اللهُ في قلبي.. لكن قلْ: أنا في قلب الله » ؟

    هل هناك أجمل وأروع من أن يكون قلبُ الله أو جوهرُ الحق حاضنا للمحبّة ولأهلها ؟ وهل هناك  أعظم من المحبّة التي تفتح قلبَك وعواطفك نحو الآخر الذي يوجد خارج طائفتك أو قناعاتك؟

    طبيعيّ جدا أن ترفض الجماعات الإسلامية المحاربة فهمَ الدين الإسلامي مثل غيره من الأديان على أنّه دينٌ للمحبّة والتّسامح والسّلم ودين لمفارقةِِ الحقّ الخاصّ من أجل الخير العام والمساواة بين الجميع ؛ لكن ما لا يُعقل هو أن يقدِّم محمد الطالبي رأيَه واتّهاماته باسم الإصلاح الديني أو باسم « إسلام عصري أو حديث ».

       إنه قد مضى الوقت الّذي كان يُعتبر فيه الدين كمجموعة من الطّقوس والأوامر للتّقليد والإطاعة. ولن يَقبل العالََم باستمرارِ العديد من رجال الدين المسلمين في رفضهم لإعلاء أخلاق وقيم المحبّة والخير بين الناس. وسيجيءُ الوقت الذي تُعلن فيه قيادات المؤسّسات الدينية الإسلامية، عاليا وبكل وضوح، أنّه لا مجال لإطلاق معنى الآية  » محمد رسول الله ومن معه أشدّاء على الكفار رُحماء بينهم… » أو رفض اختصاصها بالنبي وبأحداث ذلك العصر. وهذا يعني أنّ المسلمين أيضا عليهم أن يحترموا الآخر وأن يُسابِقوه إلى فعل الخير وإظهار معالم المحبّة.

     سيجيء اليوم الذي نرى فيه أُناسا مسلمين بصدق يقفون أمام جرّافات القهْر وينتصبون كالجدران في وجه الظّلم المسلَّط على بني الإنسان الآخر مسيحيا كان أو بوذيا أو ملحدا… ذاك الإنسان الآخر الذي سبقنا إلى قِمم العطاء أمام جرّافات الصّهاينة في الضّفة الغربية المحتلّة وأمام طائرات المحتلّ في العراق وفي مظاهرات الملايين في شوارع مدريد وروما و لندن الخ… نعم سيجيء يوم يَفهم الجميع فيه أن الحقّ له لغة واحدة هي لغة المحبّة وفعل الخير مع كل الناس من كل الأديان والمذاهب.

    محمد الطالبي حرٌّ في أن يفهم الدين الإسلامي كما يشاء وهو حرّ في أن يحمل نفس الفهم الموروث والرّسمي، ولكن عليه أن يتْرك الحقّ لغيره أيضا في حرّية الفهم فلا يتّهمه مجانا بغموض القصْد ولا بنِّية اللُّبس أو سوء السلوك ، فهذا من أبجديات قواعد الاحترام للْغيْر ولِفكْر الآخر.

     غموض القصد ونوايا اللبس إنما يختفيان وراء السّعي لحرمان المواطن من التعرّف على الحقائق التاريخية ووراء السّعْي إلى تلقينه أفكارا لاهوتية مُنذ نعومة أظفاره عِوضا عن مساعدته على خوض غمار البحث العقلي وعلى ولوج عالم الحقيقة والصّدق.

     حول الحقيقة والإيمان:

         ما هي العلاقة بين الحقيقة والإيمان؟ أو بين الحقيقة الدنيوية وعالم الغيب؟

     الحقيقة الحاضرة بين أيدينا هي التي نستطيع ملامستها وفهمها واكتشافها وتجربتها… كل الآلهة حين، تعرّفنا بنفسها، إنما تقدم لنا أجوبة على تساؤلاتنا الفلسفية والحياتية في محيطنا الاجتماعي وكوننا المادي: تقدم لنا من موقعها الغائب والماورائي إعلانا للحقيقة والحق فهي تقدم ذاتها كالرمز الغائب للحقيقة والحق. بهذا المنظور يكون التعبد والإيمان أو الانسجام مع الله، رمز الحقيقة والحق، بانسجام أفعال المؤمن وأحاسيسه مع الحقيقة الدنيوية والكونية الملموسة.

    بتعبير آخر أقول إنه ما دام الله يعرّف نفسه بمجموع إجاباته على تساؤلاتنا حول الحقيقة والحق فإنه لا ينبغي بأية حال من الأحوال أن ننسى الأصل أو نقبل بضمور بحثنا فيه والتزامنا به.

    الحقيقة تظهر وتتمايز من قديم إلى يومنا هذا من ضمن كل الإنتاج الفكري البشري. وإن كنا نجد انعكاسا لها في كل التّراث البشري وفي النصّ الديني الإسلامي أيضا فإنها غاية الإنسان وغاية أرقى أبحاثه، كما أنها تمثل أقدس ما يتواصل ويثبُت من معارفه. وينقسم الناس في غمرة الكدّ والبحث والتطور البشري إلى صنفين : صنف يُطيع ويُردّد كلاما وأوامر صادرة من خارج عقله وضميره ويصدّق الرواية أو الأسطورة والإشاعة، وصنف آخر يُحقِّق ويفكّر ويجرّب ضِِمْن سعيِه المبدئي  والدّؤوب للانسجام مع الحقيقة.

    مهما شكّك المشكّكون في مقدرتنا على بلوغ الحقيقة فإنه لن يَقبل منّا ضميرٌ أو عقلٌ ولن تَقبل منّا الأرضُ ولا السّماء أن لا نكون من الصنف الثاني.

      في الفلسفة تمثّل الحقيقة غاية أو جسرا بل طريقا واحدا نحو الحرية. فكيف لا تمثل الحقيقة في الفكر الديني جسرا وطريقا إلى الإيمان ؟ هل يَقبل الله أي سعي نحوه عبر طريق آخر غير طريق الحقيقة والحق؟ هل يعني الإيمان بأي دين أو مذهب أن نسْلك أيَّ طريق آخر غير طريق الحقيقة؟

    لا أحدا  يصرّح بذلك. كلّ الناس يقولون بانسجام مواقفهم مع الحقيقة ، لكنهم مختلفون في الفلسفة ومختلفون في الدين. فهل الحقيقة حقائق؟ أم هي واحدة يختلف الناس فيختلفون فيها؟

     الحقيقة واحدة حين تكون التزاما وهي تتعدّد بعد البحث.

     إنّنا نكون كلُّنا متماثلين و متّحدين حين نلتزم بالحقيقة فلماذا نختلف في أثناء البحث عنها ؟ إنّما يحصل الاختلاف لأن الالتزام يضعف عند أحدنا نتيجة تأثير الدوافع الثقافية ودوافع العادة والتعوّد، كما قد يحصل بدوافع الخوف وعوامل المغالطة المسلَّطة على الفرد من محيطه الخارجي.

     إنُنا نكون كلنا صادقين متماثلين أنقياء حين نلتزم بالبحث عن الحقيقة ويصل بعضنا إلى الإلحاد والبعض إلى إيمان مسيحي وآخر إلى إيمان إسلامي إلخ… ينتج الاختلاف عادة عن الدوافع الخارجية: إنّه الضغط المادي والفكري المسلَّط على الفرد من طرف الأمر السائد والفكر السائد والتقليد والدعاية… ذلك الضغط الذي يتعاظم كلّما ابتعدت الدولة عن التزام الحياد.

     نكون كلنا صادقين أنقياء في لحْظة الوفاء للحقيقة ويبدأ الخطأ عند من تَزلّ قدمُه عن ذلك الالتزام  وعند من يُحرم أو يحرم نفسه من حرية الإطلاع وحرية البحث : إنّها لحظة بداية الاختلاف إنّها لحظة الخروج عن الصّدق والابتعاد عن الحقيقة. عند هاته اللّحظة تتعدّد الحقيقة فتصير حقائق. في هاته اللّحظة يختلف الناس فيختلف الإلحاد عن الإسلام وعن البوذية… كل المذاهب والأديان التي هي في الأصل إعلان باسم الحقيقة تتخالف وتختلف في لحظة سُقوط  ذلك الإعلان. المُسْلم كالمُلحد والمسيحي والبوذي.. كلّهم صادقون ومؤمنون يستحقون قبول الأرض والسماء ما داموا يبحثون عن الحقيقة ؟ أما التقليد والطاعة العمياء فهما شيء آخر..

     هل تكون الطاعة العمياء طريقا إلى الإيمان؟ هل يكون الإيمان طاعة لطقوس نجهل الحقيقة حولها؟

     حتى يزول « الغموضُ المقصود واللّبس المدروس » سأتعرّض، كمثال، لعلاقة المسلم بسورة الفاتحة.

     مَنْ مِن المصلّين اليوم لا يتلو واحدة من المعوّذتين مع الفاتحة في صلاته؟ مَنْ منهم يحمل فهْما

وموقفا سليما ومتناسقا من الخلاف التاريخي حول انتساب الفاتحة والمعوّذتين إلى القرآن الأصلي الذي قرأه النّبي أمام أصحابه؟ سأقدّم هنا موقفَ وقول واحد من المؤمنين المصلين و الفقهاء في الدين هو فخر الدين الرازي. يقول الرازي في « تفسير مفاتيح الغيب » : » جاء في كتب القدماء أن ابن مسعود أنكر أن الفاتحة تشكّل جزءا من القرآن. وأنكر أيضا أن المعوّذتين تشكّلان جزءا منه. إعْلم أنه توجد هنا صعوبة كبيرة. فإذا ما قلنا بأن التواتر كان قد حدث في زمن الصّحابة وفيه أن القرآن يشتمل على الفاتحة، فإن ذلك يعني أن ابن مسعود كان على علم بذلك. وبالتالي فإن إنكاره يعني الكفر أو النقص العقلي. وإذا ما قلنا بأن التواتر بالمعنى المشار إليه لم يحصل في ذلك الزمن، فإن ذلك يرغمنا على القول بأن نقل القرآن لم يحصل عن طريق التواتر في البداية، وبالتالي فإنه يكف عن كونه برهانا موثوقا. وهكذا نميل إلى الاعتقاد بأن نقل هذا الموقف عن طريق ابن مسعود كاذب وخاطئ . وعلى هذا النحو يمكننا حل هذا الإشكال أو تجاوزه »(عن محمد اركون هامش الصفحة 118من كتابه « القرآن من التفسير الموروث إلى تحليل الخطاب الديني »)

    لا أحد يجهل مرتبة الرازي الفقهية والنّقدية. لكنّه في تحليله، بعد اعترافه بالصعوبة الكبيرة التي تصاحب الحُكم في الأمر، نراه يَحلّ الإشكال ب »سهولة » أو تساهل وتسرّع كبيرين. فحسب رأيه ما دامت المنْسوخة القرآنية الموجودة بين يديْه بُرهانا موثوقا ، فإن  » نقْل هذا الموقف عن طريق ابن مسعود كاذب وخاطئ. » . ابن مسعود هو واحد من العشرة المبشَّرين بالجنة في ما وصل إلينا من أخبار وهو سادس المصدِّقين. والنّاقِلُون لأخبار القرآن هم من الفقهاء واللاهوتيين الصادِقين حسب ما تعوّدنا على سماعِه، والسّلطات الدينية القائمة لم تكن تسمح البتّة بالكذب أو الخطأ بهذا الشّكل؛  فكيف حصَل النقل الكاذب  والخاطئ عن ابن مسعود ؟ مْن بالتحديد، من بين الفقهاء ،هو الذي كان  كذب أو أخطأ بهذا الحجم؟ ومتى حصل ذلك بالتحديد؟ من هي السلطة التي سمحت بذلك حتى يتجول الخبر في « كتب القدماء »؟ الرازي لا يجيب على مثل هذه التساؤلات.

       نحن نعْلم أن جمع القرآن وإثبات نصوصه وقع على مراحل، وأنه إن لم يقع الاختلاف لما انتهى الأمر إلى حرق وإتلاف ( انظر كتاب:

 وكتاب:

« Le Coran est-il authentique ? »  Mondher Sfar