28 septembre 2006

Home – Accueil الرئيسية

 

TUNISNEWS
7 ème année, N° 2320 du 28.09.2006

 archives : www.tunisnews.net


L’Alliance Maghrébine pour la Démocratie dénonce la censure exercée sur ses sites par les autorités tunisiennes Collectif de la Communauté Tunisienne en Europe: Communiqué:

IPS: Rights: Runisia under fire for ban on ngo meet

Israelvalley: Bilan des relations économiques entre Israël et les pays arabes AFP: Revalorisation des pensions: « excellente nouvelle » (association tunisienne) Le Maghrébin: Bourguiba et la cause palestinienne Jeune Afrique: Raouf Ben Amor AFP: Le président mauritanien refuse toute création d’un parti au nom de l’islam AFP: Mauritanie: 22 partis créent un forum pour la défense de la démocratie Le Monde : Débat avec Tariq Ramadan – Parler de l’islam est-il devenu un tabou ? Soumaya Ghannoushi: Redrawing the battle lines

 
L’Alliance Maghrébine pour la Démocratie   Communiqué  

L’Alliance Maghrébine pour la Démocratie dénonce la censure exercée sur ses sites par les autorités tunisiennes

   

 
 Le Bureau Exécutif de l’AMD a constaté avec consternation la censure exercée par les autorités tunisiennes sur les deux sites de l’AMD et tient à exprimer sa vive dénonciation de cette décision indigne de la Tunisie et du Maghreb auquel les maghrébins aspirent. En se distinguant des autres régimes maghrébins par cette mesure absurde, les autorités tunisiennes confirment l’image particulièrement négative qu’elles renvoient de plus en plus au monde. L’AMD le déplore et appelle le régime tunisien à revenir sur la censure qu’il exerce sur tous les sites des associations indépendantes et des partis de l’opposition tunisienne. Cette incompréhensible politique de fermeture  pénalise gravement le peule tunisien dont l’AMD sait, à travers les luttes de ses forces vives depuis des décennies, l’incontestable éligibilité à une vie démocratique pleine et entière.   Le président : Omar S’habou Le vice président pour l’Algérie : Ahmed Bouchiba Le vice président pour la Mauritanie ; Jamel Ould Mohammed Le vice président pour le Maroc : Abdellatif Ouammou Le vice président pour  la Tunisie : Chawki Tabib

 

 
Collectif de la Communauté Tunisienne en Europe
1 rue Cassini, 75014 Paris – Tél. 01 43 29 68 98 –
 
Communiqué:
Innocenté le jeudi 21 septembre au procès de Milan d’un groupe de cinq recruteurs de combattants pour Irak Abderrazak Mahdjoub a été expulsé ce matin vers l’Algérie.
 
A sa descente d’avion, il a été conduit à un Commissariat de police.
 
Il n’avait aucun papier sur lui.
 
 
Abderrazak Mahdjoub avait été arrêté à Hambourg, en novembre 2003 à la demande des autorités italiennes. Il avait été extradé en Italie en mars 2004 et mis en détention en attente d’être jugé. Jeudi dernier un Tribunal de Milan l’acquittait, mais le même jour, le ministre de l’Intérieur M. Amato prenait à son encontre une décision d’expulsion vers l’Algérie, qu’il vient de faire exécuter malgré les appels de sa femme allemande.
 
Avant-hier, Mme N. Mahdjoub s’est, en effet, adressée au Ministre de l’Intérieur M. Giuliano Amato pour lui demander de revenir sur sa décision de l’expulser. Elle lui a demandé que son mari puisse revenir en Allemagne. Elle s’est adressée dans ces mêmes termes hier soir au Président de la République M. Napolitano.
 
De plus Mme N. Mahdjoub a auparavant demandé les autorités de son pays d’intervenir pour permettre le retour de son mari en Allemagne, mais elles ont refusé de le faire sous prétexte qu’il n’est pas Allemand.
 
Nous condamnons fermement cette expulsion injuste et inhumaine, car M. Mahdjoub a été innocenté et en guise de réparations qu’on lui devait, on l’éloigne plus encore de sa famille dont il a été déjà séparé depuis près de trois ans.
 
Nous demandons aux autorités algériennes frères de permettre à M. Mahdjoub de rentrer en Allemagne où il a laissé sa femme et ses trois filles en bas âge, et nous sommes sûrs qu’elles ne restent pas indifférentes à son drame en ce mois de Ramadan, mois de paix et de miséricorde.
 
Enfin, nous renouvelons notre appel aux autorités italiennes pour qu’elles mettent un terme à cette politique injuste et inhumaine d’expulsion qui vise actuellement de nombreuses autres personnes innocentes surtout d’origine tunisienne dont certaines sont déjà condamnées en Tunisie pour des faits dont ils ont été innocentées en Italie.
 
Paris, le jeudi 28 septembre 2006-09-28
 
Le Président
 
Mondher Sfar
 
Tel. Portable : +33(0)6 60 06 59 98

RIGHTS: TUNISIA UNDER FIRE FOR BAN ON NGO MEET

by Vanya Walker-Leigh
 
Tuesday, 19 September 2006
LONDON (IPS) – The Tunisian government is under fire for its last minute ban of an international NGO conference to have been held in Tunis Sep. 8-9.
 
Tunisian authorities sabotaged the ‘International Conference on Employment and the Right to Work in the Euro-Mediterranean Region’, the Finnish EU presidency, Spain, Germany and the Euromed NGO Platform are expected to tell the Euromed Committee of senior officials of the Euro-Mediterranean Partnership meeting in Brussels until Tuesday this week.
 
The Partnership is a wide framework of political, economic and social relations between the member states of the European Union and partners of the Southern Mediterranean.
 
The Euro-Mediterranean Partnership launched in 1995 comprises 35 members — 25 EU member states and 10 Mediterranean partners (Algeria, Egypt, Israel, Jordan, Lebanon, Morocco, Palestinian Authority, Syria, Tunisia and Turkey). Libya has observer status since 1999.
 
The conference that was to have been attended by 70 persons, 50 from abroad, had been organised by the German Friedrich Ebert Foundation, the Euro-Mediterranean Human Rights Network, the Euromed Trade Union Forum, and the Fundacion Paz y Solidaridad of the Spanish Comisiones Obreras trade union in liaison with the official Tunisian trade union — the Union Generale des Travailleurs Tunisiens (UGTT).
 
The Spanish Foreign Ministry’s Agency for International Cooperation (Agencia Española de Co-operacion Internacional – AECI) financially supported the meeting.
 
Following two previous meetings in Morocco and Jordan, the conference was to be the culmination of a three-year Euromed Employment research project. The project produced a highly critical report authored by trade unionists, human rights activists and economists titled ‘The Euro-Mediterranean Partnership and Employment’.
 
The report covers Morocco, Algeria, Tunisia, Egypt, Jordan, Palestine, Lebanon and Syria. Conference participants aimed to review the report and issue recommendations to a Euro-Mediterranean Partnership ministerial meeting on employment to be hosted by next year’s EU German presidency in Berlin Mar. 16.
 
« On 6 September, our Tunis office was told by the Hotel Corinthia near Tunis that our booking was cancelled ‘because the air conditioning had broken down’, » Ralf Melzer, director of Mediterranean Programmes at the Friedrich Ebert Foundation told IPS. « We said we could manage without it, but the hotel refused. »
 
Melzer added: « We tried dozens of hotels in the Greater Tunis Area but they all turned us down. One hotel employee admitted that all hotels had received a Ministry of Tourism circular forbidding them to host the participants or the meeting. »
 
Finally, just a few hours before participants began to arrive Sep. 8, the UGTT offered to put delegates up in their hotel (the Hotel Amilcar), Melzer said, « but emphasising no formal meeting could take place there — although I could see were plenty of unoccupied meeting rooms. So we had a brief meeting in the coffee room to tell participants the conference was off, then just had informal chats over meals, drinks and walks. Only a few of the 20 Tunisian participants joined us for dinner one evening. »
 
Melzer said they had invited three Tunisian ministers to attend, and they originally accepted, but then withdrew at the last minute. « I wonder how this incident will impact prospects of our future work in Tunisia. »
 
UGTT secretary-general Mohammed Trebalsi told IPS that while his organisation regretted that the conference had not taken place, the fault lay with the Ebert Foundation’s « poor coordination with us. »
 
Marc Schade-Poulsen, coordinator of the Euro-Mediterranean Human Rights Network told IPS he had heard that the Ministry of the Interior was claiming (but not officially, nor on paper) that the Ebert foundation had failed to submit the agenda, documents and list of participants, so as to obtain an appropriate permit for the conference.
 
« In fact, I guess the Ministry decided at the last minute that it did not want to see trade unionists and human rights people together, or give any Tunisian participant the chance to say something unfavourable about the local situation, » Poulsen said.
 
« We were all very closely monitored throughout our stay — the hotel reception area seemed to be packed with plain clothes Ministry personnel and I spotted a listening car parked outside. I was also ‘shadowed’ when I visited some NGOs in Tunis. »
 
Carolina Mayeur, assistant director for cooperation with Mediterranean countries at the AECI told IPS that she had been booked into the Corinthia hotel by her office from Sep 5 to carry out a number of official appointments before taking part in the conference.
 
« The air conditioning functioned perfectly throughout my stay, and a number of meetings were being held in the conference rooms, » she said. « Unlike another conference participant who arrived early, I was not ordered to leave — but maybe because I was not identified as associated with the conference, since my booking had not been made by the NGOs. »
 
« I hope that our indignation at the banning of this conference is going to be clearly heard, » she said. « But I am not sure whether it will be possible to re-run this conference somewhere else before next March. »
 
IPS has learnt that a crisis meeting was held on the morning of Sep. 8 at the European Commission office attended by the European NGO organisers as well as diplomats from the Finnish, Spanish and German embassies. They reviewed possible options for alternative conference venues — without success — as well as a range of possible diplomatic actions at local and at the Brussels level.
 
Apparently the German and Spanish diplomats indicated that they had contacted the Ministry of the Interior in Tunis, but received no reply. The Spanish embassy in Tunis informed IPS that on Wednesday Sep. 13, the Spanish ambassador presented Spain’s concerns in a formal visit to the director for Europe at the Tunisian Ministry of Foreign Affairs.
 
Bernard Philippe, chargé d’affaires at the European Commission delegation confirmed to IPS that local diplomatic coordination continued, as well as discussions on possible European Commission action. « The problem, however, is that everything was done so very indirectly. »
 
He added that the Palestinian and Jordanian participants had been refused visas.
 
In a hard-hitting press release, the three European NGOs said that « the organizers are convinced that the only reasonable explanation for this turn of events was the intervention of the Tunisian authorities. This is not the first time that freedom of _expression and assembly have been grossly violated in Tunisia in recent times, in particular concerning independent activities of civil society. The organizers are shocked by this incomprehensible action of the Tunisian authorities. »
 
Under the EU-Tunisia Association Agreement (1998) concluded within the Euromed Partnership and the European Neighborhood Policy Tunisia Action Plan (2005), the Tunisian government has undertaken wide-ranging commitments relating to freedom of assembly, opinion, and information.
 
(Source : Terraviva, lesite européen de l’agence IPS, le 19 septembre 2006)
 

Aigle Azur à Djerba

Aigle Azur, la compagnie aérienne de l’homme d’affaires franco-algérien Arezki Idjerouidene, desservira la Tunisie en vols réguliers à compter de la fin du mois d’octobre. Dans un premier temps, elle opérera sur Djerba à raison de deux vols hebdomadaires au départ de Paris-Orly, les mercredis et dimanches.

 
Pour la ligne Paris-Tunis, elle n’a pas encore reçu le feu vert nécessaire, « la destination étant la chasse gardée de Tunisair et d’Air France », selon Aigle Azur. La Tunisie est le dernier des trois pays maghrébins à être desservi en lignes régulières par cette compagnie de droit français qui vole déjà sur le Maroc (Agadir, Casablanca, Marrakech, Oujda…) et l’Algérie (Alger, Annaba, Batna…). La flotte d’Aigle Azur, qui compte onze appareils, est totalement composée d’Airbus (A-319, A-320 et A-321).
 
(Source : Jeune Afrique, N° 2384 du 25 au 1er octobre 2006)


ISRAEL-EXPORTATIONS : Bilan des relations économiques entre Israël et les pays arabes : Jordanie, Egypte, Maroc, Irak, Arabie Saoudite, Turquie.

 
Par Mickael Finkelstein
Les chiffres publiés par « the Israeli Export and International Coopération Institute » font état de 245 millions de dollars d’exportations vers les pays arabes (en incluant les exportations indirectes) au premier trimestre 2006. Les exportations directes d’Israël vers ces pays sont évaluées à 57 millions de dollars pour ce trimestre, soit 34,5% de plus que l’année dernière pour la même période.
 
La Jordanie est le pays où le plus grand nombre d’entreprises israéliennes sont présentes. 1 343 entreprises israéliennes exportent en effet du papier, des imprimantes et des machines industrielles dans ce pays frontalier d’Israël. Les chiffres des exportations vers la Jordanie atteignent un total de 115,2 millions de dollars pour l’année 2005.
 
Même s’il accuse une baisse de 6% par rapport au trimestre dernier, le chiffre des exportations vers la Jordanie atteint la barre de 26,5 millions de dollars pour le premier trimestre 2006.
 
En revanche, les exportations vers l’Egypte sont en plein boom, avec une augmentation de 146% entre le premier trimestre 2006 et celui de 2005.
 
Les ventes de 257 entreprises israéliennes de textiles, d’usines de raffinages et de d’usines chimiques en Egypte ont explosé et atteignent la somme de 26,5 millions de dollars pour le premier trimestre 2006.
 
Rappelons que l’Egypte et Israël disposent d’un accord commercial QIZ signé l’année dernière (avec les USA également).
 
Les fruits de ce contrat ont été immédiats : en 2005 on a constaté une augmentation des exportations de 214%, ce qui a conduit à un total de 93 millions de dollars d’exportations d’Israël vers l’Egypte l’année dernière.
 
Le Maroc commence aussi à intéresser fortement les entreprises israéliennes (voir les articles précédents d’israelvalley), et on constate une augmentation de 23,5% des exportations. 46 firmes israéliennes exportent actuellement au Maroc pour un total de 2 millions de dollars.
 
Même en Irak plus de 60 entreprises israéliennes exportent aujourd’hui. Ces ventes, principalement du matériel militaire pour les soldats US, sont estimées à 5,7 millions de dollars.
 
Les relations israélo-saoudiennes sont en nette progression. A la fois sur le plan politique et économique.
 
La preuve : le nombre d’entreprises israéliennes qui exportent en Arabie Saoudite est passé de 4 à 12 en 2 ans.
 
Les exportations vers le royaume saoudien ont augmenté de 10% lors de la première moitié de 2006 par rapport à la même période de 2005. Ces exportations d’équipements médicaux, de fertilisants, de minerais, de métaux et de machines atteignent la coquette somme de 470 000 dollars.
 
Néanmoins, ces chiffres sont très faibles par rapport au potentiel économique du n°1 mondial de la vente de pétrole.
 
Seule fausse note, une baisse importante des exportations de 16% vers la Tunisie s’est fait ressentir sur le premier trimestre 2006, mais ces exportations atteignent tout de même 500 000 dollars.
 
Ces données ne prennent pas en compte les exportations vers l’Autorité Palestinienne qui est pourtant le deuxième partenaire économique d’Israël après les USA et qui achète des produits israéliens pour plusieurs milliards de dollars chaque année.
 
Les chiffres utilisés sont fournis par “Manufacturers Association of Israel.”
 
(Source : le site « Israelvalley.com », le 28 septembre 2006)
 
 
 

Revalorisation des pensions: « excellente nouvelle » (association tunisienne)

 
AFP, le 27 septembre 2006 à 16h41
TUNIS, 27 sept 2006 (AFP) – Le président de l’Association tunisienne des Anciens combattants et victimes de la guerre, Hédi Abdelkader, a salué mercredi la décision d’une revalorisation des pensions des anciens combattants des ex-colonies françaises.
 
« Excellente nouvelle! Malgré le retard et les sacrifices, la´France a enfin pris la décision la plus sage », a déclaré à l’AFP le Capitaine Abdelkader.
 
« Nous nous sommes battus exactement comme les Français. Une réparation égale était nécessaire, elle n’est venue que maintenant. Ne vaut-il pas mieux tard que jamais? », a-t-il déclaré.
 
La France a décidé mercredi de revaloriser les pensions des anciens combattants à hauteur de 110 millions d’euros par an à partir de 2007 au profit de quelque 80.000 anciens combattants dans les anciennes colonies d’Afrique noire et du Maghreb.
 
Le capitaine Abdelakder y a vu un « beau geste » du président Jacques Chirac.
 
« Il a voulu réparer, nous donner notre droit avant de partir », a-t-il poursuivi, évoquant la prochaine élection présidentielle en France.
 
« L’égalité!. Cela ne peut pas être mieux pour nous! », s’est-il encore réjoui, souhaitant que les anciens combattants tunisiens en vie et leurs familles puissent prétendre à « quelques rappels pour finir le Ramadan et fêter l’Aid dans la joie ».
 
Evoquant le combat de son association pour la valorisation desn pensions, le Capitaine Abdelkader a estimé que « bien plus que le film Indigènes, c’est le contexte politique électoral en France, qui a aidé à la revalorisation des pensions ».
 
Il a enfin noté que la décision de revalorisation des pensions est intervenue deux jours après l’hommage rendu en France à la dignité des Harkis, à l’occasion de la journée nationale d’hommage aux Harkis, le 25 septembre.
 
« Indigènes », qui traite de la vie des soldats des colonies sous les drapeaux français et qui sort mercredi sur les écrans en France, sera projeté en séance spéciale à Tunis à l’initiative du service français des anciens combattants.
 
Pour 45.000 soldats tunisiens mobilisés durant la seconde guerre, quelque 10.000 personnes sont en vie et perçoivent aujourd’hui des pensions militaires de retraite et d’invalidité.
 
AFP


 

Le président mauritanien refuse toute création d’un parti au nom de l’islam

AFP, le 27 septembre 2006 à 16h55 PARIS, 27 sept 2006 (AFP) – Le président mauritanien Ely Ould Mohamed Vall a assuré mercredi à Paris qu’aucun parti islamiste ne serait jamais autorisé dans son pays, et estimé que le pape Benoît XVI ne s’était pas récemment exprimé sur l’islam « dans l’intention de nuire ».
 
« Il n’est pas question, et il ne sera jamais question d’autoriser aucun parti au nom de la religion et au nom de l’islam », a déclaré le colonel Vall lors d’une conférence de presse à Paris, où il a rencontré mardi le président français Jacques Chirac.
 
« Les problèmes de conviction religieuse ne se règlent pas politiquement. Ce ne sont pas des problèmes qui se règlent à la kalachnikov », a-t-il ajouté, précisant: « nous ne permettrons pas que quiconque reprenne à son compte ce qui appartient à tout le monde.
 
L’islam, en Mauritanie, appartient à tout le monde ».
 
Mais « cela ne nous met pas à l’abri de cette nébuleuse internationale » islamiste, a-t-il reconnu en relevant « des tentatives d’organiser et de former des groupes chez nous ». Il a toutefois jugé que l’ampleur du phénomène en Mauritanie se situait « à des pourcentages raisonnables, maîtrisables et maîtrisés ».
 
La junte dirigée par le colonel Vall, qui a pris le pouvoir en août 2005, s’est engagée à remettre le pouvoir aux civils dans les deux ans, sans possibilité de se présenter aux élections pour les représentants du gouvernement de transition et ceux de l’ancien régime.
 
Après l’adoption en juin d’une nouvelle Constitution limitant la durée et la répétition des mandats présidentiels, les militaires doivent organiser des législatives et municipales couplées en novembre ainsi qu’un scrutin présidentiel devant mettre fin à la transition en mars 2007.
 
Interrogé sur sa réaction aux propos prononcés par le pape Benoît XVI le 12 septembre liant, dans une citation, islam et violence, et qui avaient enflammé le monde musulman, le colonel Vall a estimé qu' »il ne faut pas dramatiser ».
 
« Le pape, qui est le chef de la chrétienté et particulièrement des catholiques, est une personne respectable et je ne pense pas qu’il ait l’intention de nuire », a-t-il déclaré.
 
« Je ne pense pas que ses propos ont été dits pour porter Intentionnellement préjudice à l’islam », a-t-il assuré.
 
AFP


 

Mauritanie: 22 partis créent un forum pour la défense de la démocratie

AFP, le 25 septembre 2006 à 21h17 NOUAKCHOTT, 25 sept 2006 (AFP) – Vingt-deux partis politiques de Mauritanie ont annoncé lundi avoir créer une coordination appelée « Forum national pour la défense de la démocratie » afin de contrer « l’intervention » de la junte au pouvoir « dans le jeu politique ».
 
Selon ses promoteurs, le forum vise à « défendre le processus démocratique et à élaborer un programme de travail pour renforcer l’unité des partis fondateurs au plan politique et électoral », indique un communiqué transmis à l’AFP.
 
Les 22 partis politiques ont été « surpris ces derniers jours par certains développements de la situation politique conduisant à l’intervention du Conseil militaire (junte au pouvoir) et du gouvernement dans le processus politique, constituant une menace du consensus national et du principe de leur neutralité ».
 
Le chef de l’Etat, le colonel Ely Ould Mohamed Vall, avait affirmé samedi que son régime respecterait ses engagements en matière de transparence et de neutralité.
 
La veille, la coalition des onze anciens partis de l’opposition mauritanienne avait estimé que « l’ingérence » de la junte au pouvoir dans les affaires politiques « remet en cause » le processus démocratique en cours.
 
Au lendemain du putsch qui a renversé sans effusion de sang le président Maaouiya Ould Taya en août 2005, le Conseil militaire (junte) s’était engagé à remettre le pouvoir aux civils dans les deux ans, sans possibilité de se présenter aux élections pour les représentants de l’actuel gouvernement de transition et ceux de l’ancien régime, tenus à la neutralité.
 
Après l’adoption en juin d’une nouvelle Constitution limitant la durée et la répétition des mandats présidentiels, la junte militaire doit organiser des législatives et municipales couplées en novembre ainsi qu’un scrutin présidentiel devant mettre fin à la transition en mars 2007.
 
La France va d’ailleurs rappeler au chef de la junte, en visite à Paris mardi et mercredi, son attachement à la « neutralité » dans ce processus.
 

Bourguiba et la cause palestinienne

« La question palestinienne », « Le problème palestinien », « La cause palestinienne »  autant d’énoncés qui restent jusqu’à nos jours synonymes  de tragédie. Cette cause juste et de justice  continue de souffrir de son inextricable enchevêtrement et des tensions contradictoires que lui font subir à la fois les forces centrifuges et centripètes. Elle semble être l’expression même de l’absurdité de l’histoire. Pourtant, un  homme d’Etat maghrébin d’envergure, le tunisien Habib Bourguiba, a proposé aux arabes, aux palestiniens eux mêmes et au monde une approche qui aurait pu, comprise dans son intelligence stratégique,  imprimer  au destin de cette cause une tournure moins injuste. Dans la brillante analyse que « le Maghrébin » reproduit (Elle  a été déjà publiée en 2003) l’historien tunisien Ali Mahjoubi dissèque d’une manière objective, didactique et exhaustive l’approche bourguibienne quant à cette cause. Et c’est toujours d’actualité.

L’approche bourguibienne de la question palestinienne est tout simplement la projection sur la Palestine de l’approche conçue pour la Tunisie et qui a conduit ce pays à l’indépendance. Cette approche, qu’on traduit sommairement par la politique des étapes, part du principe selon lequel le tout-à la-fois n’aboutit à rien du tout.

 

Elle préconise donc la libération par étapes, c’t à dire que, face à un adversaire autrement plus puisant, il faut savoir louvoyer et fractionner ses revendications, pour les réaliser progressivement, mais à condition que chaque étape laisse la porte ouverte pour l’étape suivante. « Pour moi disait Habib Bourguiba, une étape n’a de valeur que si elle permet à coup sur l’étape suivante, exactement comme la marche d’un escalier qui vous porte à la marche au-dessus. Je n’aurais pas accepté l’autonomie interne comme étape si je n’avais pas été sur qu’elle était et ouvrait la voie vers l’indépendance. (1)

 

Cette approche ne relève pas d’une théorie toute faite ou des principes figés. Habib Bourguiba est imperméable, voire hostile, à toutes les théories et préfère penser par lui même que de se référer à une quelconque doctrine. Il est en matière politique plutôt opportuniste, c’est-à-dire qu’il ne s’attache à aucun système précis et règle sa ligne de conduite selon les besoins de la cause et les circonstances du moment. Ce qui implique énormément de réalisme, de pragmatisme et de calcul et, partant, une approche fondée non pas sur la passion, mais plutôt sur la raison. D’ailleurs, Habib Bourguiba est, depuis, sa jeunesse, fasciné par le père du positivisme, Auguste comte, dont il apprécie le rationalisme rigoureux.

 

Aussi, pour lui, la politique n’est pas affaire de sentiment. Elle ne consiste donc pas à rêver à la libération, à injurier ou insulter l’ennemi pour se donner bonne conscience ni à se lamenter vainement sur le sort de la patrie, mais plutôt à engager le combat pour réaliser ce rêve. La politique étant l’art du possible, toute action politique implique préalablement une analyse rationnelle du rapport des forces, une appréciation la plus minutieuse de ses moyens, une parfaite connaissance de l’adversaire avec ses forces, ses faiblesses et ses contradictions. Il faut aussi, autant que faire se peut, se placer sur le plan de la légalité, avoir le sens du compromis et présenter des revendications apparemment modérées pour  rassurer l’aime libérale de l’adversaire et gagner à sa cause l’opinion publique internationale.

 

 Et tout en évitant d’affronter directement l’adversaire lorsque les conditions de succès ne sont pas réunies, Habib Bourguiba est dans l’ensemble hostile à la violence, qui  ne peut constituer, selon lui, qu’une force d’appoint lorsque la lute politique aboutit à une impasse. En outre, la lutte politique peut prendre des chemins tortueux et exiger des détours pour éviter un obstacle qu’on ne peut pas, avec des moyens réduits, aborder de front. Mais « une fois l’obstacle contourné, la marche reprend sur la grande route qui mène à la victoire » (2)

 

 Dans ce cas d’espèce, il faut faire confiance aux leaders et ne pas les accuser de défaitisme et de compromission chaque fois qu’ils proposent des solutions partielles qui « représentent des étapes nécessaires sur la voie de l’objectif ». De son coté, le dirigeant politique doit s’efforcer de convaincre son peuple du bienfondé de sa méthode et, pour cela, le dirigeant politique doit s’efforcer de convaincre son peuple du bien fondé de sa méthode et, pour cela, assurer patiemment son éducation politique. Pour Habib Bourguiba, ce qui compte, en dernière analyse, pour un leader politique, ce n’est pas d’amadouer son peuple et de satisfaire ses passions, en se livrant aux surenchères verbales, mais plutôt le faire sortir de la situation de dépendance et de réaliser ses aspirations

 

C’est donc cette approche, éprouvée dans la lutte pour la libération de la Tunisie, qu’Habib Bourguiba propose en 1965 d’appliquer à la question palestinienne. Il l’expose clairement dans le discours qu’il prononce à Jéricho, le 3 mars 1965, dans un camp de réfugiés palestiniens, et qui peut être considéré comme une défense et illustration d’une méthode qui a fait ses preuves en Tunisie et peut donc être érigée en tactique universelle pour les mouvements de libération nationale.

 

Dans ce discours Habib Bourguiba entreprend d’inculquer aux réfugiés palestiniens la politique des étapes. Il souligne d’abord que cette  politique implique préalablement la responsabilisation du peuple palestinien, qui doit prendre en charge sa cause nationale et, donc, la « désarabisation » de la question palestinienne. Et pour parvenir à secouer la domination sioniste et récupérer « la patrie perdue », le peuple palestinien doit faire table rase des méthodes surannées fondées sur la haine et les passions et qui, depuis dix sept ans, ne donnent aucun résultat et font même empirer la situation. La lutte doit être au contraire organisée selon des méthodes rationnelles et scientifiques et nécessite donc un commandement lucide sachant mener le combat et pour cela  apprécier objectivement le rapport des forces »afin d’éviter l’aventure et les risques inutiles ».

 

Au demeurant, la lute du peuple palestinien, malgré son bienfondé, n’est pas, compte tenu du rapport de forces  dans la région et de la conjoncture internationale, une entreprise aisée et ne peut donc atteindre ses objectifs que par étapes successives.

 

Elle nécessite donc, plus que jamais, énormément de louvoiements, de détours, de concessions et un sens du compromis de la part des dirigeants palestiniens, auxquels il faut faire confiance et leur laisser la liberté de « s’assurer le meilleur itinéraire conduisant au but ». Car, dans les conditions actuelles, la politique du « tout ou rien » ne peut que faire empirer une situation déjà précaire. Ce qui impose aux dirigeants palestiniens de se placer impérativement pour gagner à leur cause l’opinion publique internationale, sur le terrain de la légalité « onusienne » que représentent les deux résolutions 181 et 194 sur le plan de partage de la Palestine et le retour des refugiés, adoptées par l’assemblée générale de l’ONU, respectivement le 29  novembre 1947 et le 11 décembre 1948.

 

Cette solution de compromis, loin de nuire au peuple palestinien, constitue une étape qui ne peut que la rapprocher de l’objectif final, c’est-à-dire de la libération complète de la Palestine. Elle présente aussi l’avantage d’embarrasser les autorités israéliennes et de les acculer, en cas de refus, à violer la légalité internationale.

Une approche ancienne Il faut cependant remarquer que l’approche d’Habib Bourguiba de la question palestinienne ne date pas de 1965.

Le chef du Néo Destour pense certes comme tous les arabes que les palestiniens sont victimes d’une injustice historique. Il ne manque pas, avant la proclamation de l’Etat sioniste,  d’apporter tout son soutien à la cause du peuple palestinien, dont il saisit parfaitement l’essence, à l’occasion de sa visite en Palestine deux ans avant la débâcle de 1948. Il préside même une délégation de nationalistes maghrébins qui présente le 4 mars 1946 un mémoire sur la question palestinienne à la commission d’enquête anglo-américaine. Il suit, à partir de L’Egypte, où il vit en exil, les péripéties de la guerre israélo-arabe et assiste à la défaite des armées arabes par les forces sionistes.

 

Et s’il proteste, avec « les frères algériens et marocains » au moment du vote des nations unies qui a donné naissance à Israël, il ne saisit pas moins l’énormité de l’écart entre Arabes et Israéliens, tant au niveau militaire qu’au niveau diplomatique. Les sionistes, qui ont prouvé sur le terrain leur supériorité militaire, jouissent de surcroit de l’appui des grandes puissances comme les Etats unis d’Amérique, mais aussi l’URSS qui le 11 mai 1944 parraine la candidature de l’Etat d’Israël à l’organisation des Nations Unies. Se trouvant, au lendemain de la seconde guerre mondiale du coté  des vainqueurs, ils jouissent aussi d’un appui passionné de l’opinion publique occidentale qui, depuis sa découverte des camps de concentration, éprouve un sentiment de culpabilité à l’égard des juifs.

 

Péchant par réalisme, Habib Bourguiba comprend alors que le colonialisme israélien n’est pas exactement un colonialisme come les autres et que la lute contre le sionisme implique, compte tenu du rapport des forces à l’échelle régionale et mondiale, nécessairement un compromis. Ce compromis, il le préconise déjà en 1948 et en 1952, en prônant la reconnaissance d’Israël par les pats arabes.

 

Au mois d’avril 1953, alors qu’il est en état de déportation, son lieutenant à Tunis, Hédi Nouira, abonde dans le même sens, en affirmant au correspondant particulier du journal Ha’aretz que le Néo Destour est prêt à exercer son influence dans les pays arabes en faveur d’une paix dans le moyen orient, si Israël « aidait un peuple opprimé et épris de sa liberté à obtenir son indépendance (4). Il promet même d’établir, une fois la Tunisie indépendante,  des liens d’amitié avec Israël, « sans prendre part au boycottage proclamé contre cet Etat par la ligue arabe».

 

Il est vrai que le parti de Habib Bourguiba mise alors sur l’appui juif en France et aux Etats-Unis d’Amérique pour amener le gouvernement français à consentir un arrangement honorable avec la Tunisie. Mai le chef du Néo Destour maintient ses positions à l’égard d’Israël, même après l’indépendance de la Tunisie.  Dans une conférence de presse, tenue le 3 mai 1956 à Tel-Aviv, le président du Congres juif mondial, Nahum Goldman, évoquant le discours de Jéricho, affirme que ses relations avec Habib Bourguiba remontent à 1954, que depuis le leader tunisien rencontre une ou deux fois par an A.L. Easterman, le secrétaire politique de son organisation «  pour discuter de divers problèmes juifs ».

 

Ces contacts se poursuivent à Tunis même après l’indépendance de la Tunisie, et plus précisément au mois de juillet 1957, quelques jours avant la proclamation de la République tunisienne. L’entretien porte cette fois essentiellement sur le sort de la communauté juive de Tunisie, les conditions de son émigration en Israël et les rapports de la Tunisie avec ce pays.

 

Tout en mentionnant spontanément le droit des juifs à émigrer vers Israël, Habib Bourguiba affirme que les Arabes doivent accepter l’existence de ce pays et travailler avec lui tôt ou tard. Il ajoute même « qu’il va certainement jouer sa part dans la réalisation d’un modus vivendi au Moyen-Orient mais qu’il doit avancer avec précaution » (6).  Et sans entraver ni réduire l’émigration des juifs   tunisiens en Israël, le gouvernement de Habib Bourguiba va même jusqu’à appeler le 13 décembre 1969, par la voix de son représentant à l’ONU, à un compromis entre Arabes et Israéliens « sans vainqueur ni vaincu ».

    

De là, l’intérêt que porte le congrès juif mondial aux positions du président de la République tunisienne sur le conflit Israélo-arabe : ce que traduit la visite de son président Nahum Goldman en Tunisie en 1960 et sa rencontre avec Habib Bourguiba. Aussi les vieux dirigeants sionistes sont-ils suffisamment édifiés sur les positions du leader tunisien envers Israël et sa totale discordance avec les dirigeants arabes du Moyen-Orient, qu’il qualifie d’ailleurs de stupide et dont le comportement politique lui inspire profond mépris.

 

Répondant aux craintes de certains de ses collaborateur, que l’approche développée par Habib Bourguiba à Jéricho qui recommande de s’accrocher à la légalité internationale et d’accepter par conséquent le partage dicté par l’ONU en 1947, ne soit admise par les dirigeants arabes du Proche Orient, David Ben Gourion, alors à la tête du gouvernement Israélien, leur dit : « Ne craignez rien, ,os adversaires d’ici sont différents. Il n y’a aucun risque pour qu’ils adoptent la ligne bourguibiste.  »

La méprise 

Effectivement, sitôt son discours connu au Moyen-Orient, Habib Bourguiba est violemment vilipendé par une presse arabe excitée, qui le taxe de compromission avec l’ennemi sioniste, voire de trahison. Pourtant, le président de la République Tunisienne a déjà exposé cette position à des diplomates arabes au cours de conversation privées.

 

En février 1965, à l’occasion de sa visite officielle en Egypte, il l’explique clairement au président Nasser et lui demande même, compte tenu de son ascendant sur la masse arabes le rendront fou, le chef de l’Etat égyptien ne s’oppose pas à l’approche de Habib Bourguiba, Et ses déclarations à la revu Française Réalité, en 1965 après le discours de Jéricho, dans lesquelles il évoque la légalité onusienne, semblent même la corroborer.

 

Cependant Habib Bourguiba, très édifié sur la perception, on ne peut plus passionnée de la question palestinienne par les masses arabes du Moyen Orient, ne pense pas en 1965, avant sa tournée dans les pays arabes, se prononce publiquement sur une solution au drame de Palestine. C’est le spectacle affligeant des réfugiés palestiniens entretenus, dit-il à le fois dans des espérances chimériques et dans des haines stériles, qui décide à sortir de sa neutralité pour les éclairer sur la meilleure voie à même de les conduire à la patrie perdue.

 

Pour lui, il est des moments où un véritable dirigeant politique, dont la seule obligation est celle des résultats, doit avoir le courage de ses opinions, quitte à gagner en impopularité à court terme. Aussi le leader tunisien affronte t-il courageusement la réaction de l’Egypte, qui est d’autant plus violente que le discours de Jéricho coïncide pratiquement avec le refus de la Tunisie, contrairement à la plupart des pays arabes, de rompre, sous l’instigation de Nasser, ses relations diplomatiques avec l’Allemagne fédérale, qui s »apprête alors à reconnaître Israël.

 

Il va même, au cours d’une conférence de presse tenue ç Beyrouth dans un climat on ne peut plus hostile, jusqu’à confirmer la position qu’il soutien à Jéricho sur la question palestinienne. Il prévient alors qu’à force de prêcher la guerre sans avoir les moyens de la mener, « nous risquons dans dix sept ans de nous retrouver au même point et dans la même situation »(7).

 

Deux ans plus tard, la défaite de 1967 semble confirmer l’analyse du leader tunisien qui, affligé comme la plupart des arabes par cette catastrophe, ne manque pas de rappeler à son entourage que, si les dirigeants arabes avaient suivi sa méthode, ils l’auraient à coup sûr évitée.

 

Cela ne l’empêche pas d’accueillir en Tunisie, au mois de septembre 1982, les palestiniens chassés du Liban par l’armée israélienne. Tunis devient même, durant près de douze ans, la capitale de l’organisation de libération de la Palestine (OLP). Et les dirigeants palestiniens se voient, pour la première fois, reconnaître la liberté de prendre les décisions qu’ils jugent nécessaires pour la cause palestinienne.

 

A Tunis, ils s’imprègnent, probablement à l’occasion de discussion avec Habib Bourguiba lui-même ou avec ses proches collaborateurs, de l’approche bourguibienne de lutte de libération nationale fondée sur le réalisme, le pragmatisme et la raison. Il est probable que cette liberté de manœuvre en Tunisie, ajoutée à l’adhésion au réalisme bourguibien, aient conduit le chef de l’OLP, Yasser Arafat, à établir des contacts avec des Israéliens libéraux, pour aboutir à la conclusion à Oslo en 1993, c’est-à-dire plus de vingt-huit ans après le discoure de Jéricho, d’un compromis avec les dirigeants israéliens, première étape vers la restauration de l’entité palestinienne.

 

Aujourd’hui, Habib Bourguiba semble être réhabilité aux yeux de l’opinion publique arabe, qui commence à saisir que sa position sur la Palestine ne relève pas d’une quelconque inféodation à l’Occident ou connivence avec l’ennemi sioniste, mais découle plutôt d’une approche rationnelle et scientifique du rapport des forces au Moyen-Orient et dans le monde, qui aboutit à la nécessité de compromis et des étapes dans la lutte de libération du peuple palestinien.

 

(1)   Cité par jeune Afrique/l’intelligent, n°2048 du 11 au 17 avril 2000.

(2)   « Discours Jéricho », dans les temps modernes, 1967, n°253 bis.

      (3) « Discours Jéricho ».

      (4)  Ha’aretz du 10 avril 1953.

      (5) La question palestinienne et les relations de Bourguiba avec le congrès juif mondial,

            A.Témimi, publications FTERSI, Zaghouan, mai 2000.  

      (6) « note sur l’entretien avec Bourguiba », A.L.Easterman, rapport tiré du Zionion     

            Archives center à Jérusalem cité par A.Témimi, Op. cit.

      (7) Cité par Habib Boularès dans le nouvel Observateur, avril 2000.

 

(Source: « Le Maghrébin », le 25 septembre 2006)

 

http://www.hebdo.amd-maghreb.org/

 


Raouf Ben Amor

 
par FAWZIA ZOUARI
 
Cet ancien comédien de théâtre tunisien est l’actuel directeur du Festival de Carthage.
 
A la tombée de la nuit, si vous passez du côté du club nautique de Sidi Bou Saïd, vous le verrez. De blanc vêtu, réservé et galant lorsqu’il y a une dame dans les parages. Gentleman mais pas anglais, même s’il a vécu à Londres. Sourire cinématographique et moustache soigneusement taillée. Raouf Ben Amor, la soixantaine, est natif de la médina, tunisois pur jus, sachant marier l’élégance des baldiyyas et la courtoisie des aristocrates. Quant à son air réservé, il disparaîtra peu à peu au milieu de sa bande du club, de joyeux lurons, qui se sont décerné le titre de bla – référence à blabzi, « trouble-fête » en arabe – portés sur la noukta, blague typiquement tunisienne.
 
Raouf Ben Amor, le directeur du Festival de Carthage, vient se ressourcer là après des journées de travail intense, en profite pour siroter son whisky, tirer sur sa Vogue – « des cigarettes de femme », moque la compagnie des blabzias – avant d’être pris dans le feu de la discussion, de finir par en être l’animateur, puisant dans un répertoire d’anecdotes qu’il raconte avec le talent du comédien qu’il a toujours été.
 
Car Ben Amor est d’abord un homme de théâtre, art auquel il s’initie dès le secondaire, puis à l’université, encouragé par une famille de mélomanes et un frère peintre, tragiquement disparu. Après trois ans d’études en art dramatique au City Litterary Institute de Londres, il rentre en Tunisie pour fonder avec quelques amis le Théâtre du Sud, à Gafsa, où ouvriers et mineurs de la région se prennent à jouer aux côtés de jeunes dramaturges qui formeront les futurs ténors du théâtre tunisien, les Fadhel Jaïbi, Raja Farhat, Fadhel Jaziri ou Mohamed Driss.
 
Hélas ! la dynamique des années 1970 se perd, et Ben Amor choisit de repartir à Londres où il est nommé chargé de relations publiques au service du tourisme tunisien.
 
Il sillonne le Royaume-Uni et passe désormais pour un excellent avocat de son pays. Néanmoins, la scène lui manque et, sitôt de retour à Tunis, il renoue avec le théâtre et découvre le cinéma, en décrochant le second rôle de Judas dans Le Messie de Roberto Rossellini, avant d’être sollicité par Franco Zefirelli, Pierre Richard ou Roman Polanski. Le cinéma tunisien lui offre des rôles de premier plan, mais ce sont surtout ses apparitions à la télévision qui vont faire de lui la coqueluche du public, notamment dans le rôle de Si Chadli, qui le fait héler par toutes les ménagères chaque fois qu’il pointe le nez dehors.
 
Ben Amor n’arrive pas à vivre de son métier de comédien. Début 1990, il se met à son compte, monte des documentaires et des émissions pour la télévision, organise des séminaires… L’argent lui sert à réaliser des rêves qui ont toujours à voir avec l’événement culturel. Ce n’est pas pour rien, d’ailleurs, que les organismes officiels et privés de la culture font appel à lui. Son sérieux et son carnet d’adresses, conjugués à sa notoriété de comédien, lui ouvrent toutes les portes : n’importe quel ministre, banquier ou mécène s’incline devant la force de conviction du travailleur inlassable qu’il est, doublée de l’insolente franchise de l’artiste qui fait son trait distinctif. Raouf n’oublie pas la scène qu’il retrouve notamment à El Theatro, en compagnie de Taoufik Jebali, un tandem incroyable, qui tiendra en haleine le public avec la pièce Klam el-Lil.
 
En 2005, on lui confie le Festival de Carthage : mission difficile, car ce rendez-vous avait tourné le dos à sa vocation internationale pour devenir un festival de la chanson arabe. Ben Amor ouvre l’espace aux voix du monde, renoue avec le continent africain, avec l’art de l’opéra et de la danse. Il crée un « Carthage enfants » et fait place à la poésie. 2006 devait confirmer le prestige retrouvé de cette manifestation, mais il y eut la guerre du Liban et l’annulation de la plupart des spectacles. S’il est sans conteste solidaire avec les Libanais, Raouf ne peut cacher sa déception de n’avoir pas mené à terme son programme. Au club nautique, sa bande de blabzias tente de le consoler : « Tu le feras l’année prochaine, ton festival » « C’est ça ! » laisse-t-il tomber, avant de détourner le regard, l’un des rares moments où Raouf Ben Amor s’extraie des bruits du monde. Dans l’horizon, il décèle probablement la silhouette des personnages qu’il avait interprétés naguère, à moins que ce soit l’ombre de son frère disparu qui hante le crépuscule.
 
(Source : Jeune Afrique, N° 2384 du 18 au 24 septembre 2006)

 

Les Irlandais du Québec : à la croisée de deux cultures

par Taïeb Moalla
 
Marquant l’arrivée du printemps, le défilé de la Saint Patrick, un événement haut en couleurs, est le rendez-vous incontournable de dizaines de milliers de Québécois et de personnalités politiques fédérales et provinciales de toutes obédiences, sans compter ceux et celles qui sont d’origine irlandaise.
 
 


 Parler de l’islam est-il devenu un tabou ?

 
LEMONDE.FR | 22.09.06 | 17h05  .  Mis à jour le 27.09.06 | 16h52 L’intégralité du débat avec Tariq Ramadan, islamologue et président du European Muslim Network, mercredi 27 septembre, à 15 h .
alik :  Que pense Tariq Ramadan de la réaction des musulmans vis-à-vis des propos du pape ?  
 
Tariq Ramadan :  J’ai eu l’occasion de m’exprimer à ce sujet à plusieurs reprises. Les réactions ont été à mon sens excessives. Je pense qu’il fallait écouter très précisément ce que disait le pape. 
 
Sa citation était certes maladroite, mais il n’a fait que reposer la question de la relation de l’islam et de la violence à laquelle les musulmans se doivent de répondre clairement. 
 
Ce qui était plus pr! oblématique dans son propos, c’était sa réflexion sur la relation privilégiée du christianisme et de la tradition philosophique grecque, disqualifiant ainsi l’islam dans son apport à la construction de l’identité européenne. Sur ce sujet, il est nécessaire d’ouvrir un débat, et non pas de réagir émotionnellement. 
 
Mocherka :  Parler de l’islam ou de l’islamisme est-il devenu tabou ? 
 
Tariq Ramadan :  Il ne faut pas que ça le devienne, même si aujourd’hui les sensibilités à fleur de peau font que nous n’arrivons plus à discuter sereinement de questions essentielles. J’ai souvent répété que les musulmans devaient prendre une distance intellectuelle critique vis-à-vis des questions qui leur sont posées ou de l’ironie à laquelle ils doivent faire face. 
 
De la même façon, je pense que toutes les questions qui proviennent de l’Europe ou de l’Occident sont légitimes. La seule chose qui me paraît aujourd’hui faire partie d! e l’approche raisonnable, c’est d’éviter les provocations inut! iles. Des questions sérieuses nécessitent des réflexions sérieuses, et la provocation ou l’insulte ne nous aideront pas à avancer. 
 
Flavius :  Pensez-vous que l’islam devrait être réformé pour pouvoir promouvoir un islam du XXIe siècle comme le déclarent certains ? 
 
Tariq Ramadan :  Je pense que la tradition théologique et légale islamique porte en elle les moyens d’une réforme continuée. Ce qui pose problème aujourd’hui, c’est la frilosité de certains savants musulmans, la connaissance trop superficielle des objectifs de la tradition musulmane chez beaucoup de ses fidèles, ajoutées à une approche souvent superficielle des problèmes contemporains (économie, sciences, progrès). 
 
Ce qu’il faut donc absolument réformer, c’est l’approche que les savants et les intellectuels musulmans ont de leurs références, afin d’apporter de nouvelles réponses à de nouveaux défis. 
 
Made :  Un pouvoir rel! igieux en islam comme la papauté favoriserait-il le dialogue entre l’islam et les autres religions ? 
 
Alain :  Pensez-vous qu’il serait bon que l’islam ait son « pape », qui puisse s’exprimer au nom de l’islam ? 
 
Tariq Ramadan :  Je crois que le fait de ne pas avoir de pouvoir central ou d’autorité unique offre un potentiel de diversité et de pluralité à l’intérieur de l’islam qui a fait sa richesse dans l’Histoire. 
 
Ce qui fait problème aujourd’hui, ce n’est pas l’absence d’une autorité centrale, c’est l’incapacité des musulmans à gérer sereinement leur diversité. En d’autres termes, ce dont nous avons besoin aujourd’hui, c’est d’un débat intracommunautaire qui permette la diversité dans le dialogue et qui ne produise pas la division dans les accusations respectives. Nous avons fait d’une qualité (pas de pouvoir central) un défaut (division entre les tendances). 
 
Emilie :  Pensez-vous que l’i! slam soit compatible avec la démocratie occidentale ?  Tariq Ramadan :  La première des choses qu’il faut dire, c’est qu’il y a déjà de l’islam dans la tradition occidentale et il y a déjà de l’Occident dans la tradition musulmane : il me paraît faux de proposer une approche binaire. 
 
Cela étant, il n’y a absolument aucune contradiction entre les principes sur lesquels se fonde la démocratie et les références islamiques. L’Etat de droit, la citoyenneté égalitaire, le suffrage universel, le fait pour l’élu d’avoir à rendre des comptes devant ses électeurs et la séparation des pouvoirs, qui sont les principaux éléments qui définissent la démocratie, sont tout à fait compatibles avec l’islam. 
 
Ce que nous devons espérer, c’est que ces principes soient appliqués partout, mais que chaque société trouve son modèle de démocratie correspondant à son histoire, à sa culture et à sa psychologie collective, comme cela est le cas dans chacune des différentes sociétés européennes ou américaines. 
 
Gilaz :  Monsieur Ramadan est-il pour l’application de la charia ?  
 
Tariq Ramadan :  Ma définition du concept de charia se traduit par : « la voie qui mène à la fidélité. » Or pour moi, la voie de la fidélité, c’est l’application de la justice, la reconnaissance de l’égalité des citoyens et le droit pour chacun, femme et homme, d’être respecté dans son être et sa dignité. 
 
Quant à l’application de ce qu’on dit être la « charia », et qui serait l’application des peines et des châtiments, je me suis clairement opposé à cette application en affirmant qu’elle trahissait l’esprit même du message de l’islam. 
 
J’ai demandé à ce qu’un débat s’ouvre sur cette question dans le monde musulman, persuadé que c’est la peur des populations musulmanes qui empêche aujourd’hui les savants musulmans de s’exprimer clairement sur cette question. 
 
Vincent :  Que faites-vous de l’inégalité homme-femme, latente dans le Co! ran ? 
 
Pentas :  Qu’en est-il de l’éga! lité entre les hommes et les femmes ? 
 
Tariq Ramadan :  Le texte coranique a été révélé entre 610 et 632 de l’ère chrétienne à une population particulière. Le message pour les musulmans est éternel, mais il ne peut être compris qu’à la lumière du contexte qui lui donne sens. 
 
En d’autres termes, le Coran parle à des populations qui, au moment du début de la révélation, tuaient les jeunes filles, considérant que c’était par déshonneur, et la révélation se termine vingt-trois années plus tard en affirmant que parmi les signes de la présence du créateur, il y a l’amour, l’affection qui s’établit entre la femme et l’homme dans un rapport d’égalité dans le couple. 
 
Nous assistons donc sur vingt-trois années à une pédagogie divine qui cherche à transformer les mentalités et à les mener à l’idéal de l’égalité : toute lecture littéraliste du texte pourrait effectivement mener à justifier des discriminations. 
 
Mais ce qu! i est impératif, c’est de comprendre le texte dans son contexte et avec les objectifs de sa pédagogie. Raison pour laquelle j’appelle véritablement à une mobilisation des femmes pour la reconnaissance de leurs droits légitimes et contre les deux types de discriminations auxquels elles font face aujourd’hui : la discrimination produite par les lectures littéralistes et qui ne contextualisent rien ; et les lectures strictement culturelles qui justifient par le texte religieux des pratiques culturelles qui, en fait, ne sont pas islamiques. 
 
Il faut absolument s’opposer au mariage forcé, à la violence domestique, à l’excision. Quant à la polygamie, elle est exprimée dans le Coran comme une tolérance et non comme une règle à laquelle la première épouse peut s’opposer clairement et catégoriquement. Ce que la majorité des femmes musulmanes ignorent aujourd’hui. 
 
DenisFrancois :  Pourquoi a-t-on tué cette nonne de 70 ans en Somalie ? Les intellectuel! s musulmans ne peuvent-ils pas diffuser dans le monde de l’isl! am qu’il s’agit d’une lâcheté monstrueuse d’abattre une femme de cet âge, sans défense, et pire de le faire au nom d’un Dieu ? Ne peuvent-ils pas diffuser dans le même monde que se faire sauter au milieu de femmes, d’enfants, de vieillards ne ressemble en aucune façon à un acte dont un Dieu peut être fier ? En un mot, pouvez-vous amener les fous de religion à la raison ? 
 
Tariq Ramadan :  J’aimerais qu’on entende à travers le monde musulman les voix des savants et des intellectuels qui ont condamné les attentats terroristes, la mort des innocents et à plus forte raison la mort de cette religieuse, comme d’ailleurs la mort des trois chrétiens en Indonésie récemment. 
 
On répète souvent que les musulmans ne condamnent pas assez. J’ai quand même l’impression qu’on ne cesse de leur demander de répéter et de répéter encore une même condamnation, comme si on ne l’avait jamais entendue. Nous sommes nombreux à avoir répété, clarifié les termes ! de cette condamnation, et chaque jour qui passe, on me redemande de redire ce que j’ai maintes fois dit. 
 
Cela étant, il faut effectivement, plus que la simple dénonciation de ces comportements, que les savants et intellectuels musulmans fassent un travail de terrain, et exposent avec clarté les principes du comportement musulman et de l’éthique musulmane en situation de conflit. 
 
Rien, absolument rien, ne peut justifier le fait de s’en prendre à des innocents, à des femmes, à des enfants, quelle que soit la situation de guerre. 
 
Sepid :  Pensez-vous que l’islamisme soit une maladie de l’islam ? 
 
Tariq Ramadan :  Ce qu’on a traduit par islamisme, c’est la dimension de l’islam comme référence à l’acte politique. Je pense qu’il faut avoir une approche profonde d’un phénomène complexe. Il ne viendrait à l’esprit de personne de dire que tous les chrétiens ont un rapport à la politique qui soit de même natur! e. 
 
Nous trouvons dans le paysage de la relation e! ntre le christianisme et la politique des positions aussi diverses que la théologie de la libération, la démocratie- chrétienne ou l’intégrisme le plus obtus. 
 
Dans le monde musulman, nous trouvons des femmes et des hommes qui s’engagent en politique avec les mêmes nuances. Vous avez des intellectuels qui ne retiennent en politique que l’éthique musulmane. Vous en avez d’autres, comme en Turquie, qui ont un engagement politique qui accepte la laïcité et tient à se rapprocher de l’Europe. Vous avez en Malaisie ou en Indonésie, ou dans le courant réformiste iranien, des penseurs qui élaborent une pensée politique réformée, même si elle se nourrit des principes de l’islam. 
 
Vous avez enfin des lectures littéralistes, fermées, dogmatiques, qui veulent imposer au nom de l’islam des modèles historiques dépassés. Cette dernière compréhension est à mon sens effectivement une dérive qui va à l’encontre des principes mêmes de l’islam. Et je pense qu’il faut abs! olument ouvrir un débat avec toutes les autres compréhensions d’un engagement dans la politique pour qu’il demeure ouvert et en phase avec son époque, comme il est bon de le faire avec la démocratie-chrétienne ou les théologiens de la libération. L’islamisme est une réalité bien plus complexe que ne l’exprime sa frange radicale. 
 
Lynce :  A vous lire, l’islam et ses fidèles sont profondément et universellement pacifiques. Au regard de l’actualité de ces dernières années, il faut bien admettre que cette analyse n’est pas recevable. Concrètement, pourquoi l’islam a-t-il accouché (contre son gré, certes) de l’islamisme et comment peut-il s’en débarasser ? 
 
Tariq Ramadan :  Je ne crois pas que ce que j’écris ou ce que je dis traduise l’idée que l’islam est aujourd’hui un message pacifique. Ce que je veux dire, c’est que l’idéal de l’islam, les idéaux auxquels il faut s’attacher, sont ceux de la paix, de la justice et de la fratern! ité humaine. 
 
Je suis conscient que nous en sommes! loin aujourd’hui, et que nous avons un sérieux travail d’autocritique à produire pour nous réconcilier avec le sens de ce message. Dans le monde musulman contemporain, de nombreuses causes peuvent expliquer les dérives auxquelles nous assistons : le manque d’éducation, la situation sociale extrêmement difficile, l’absence de démocratie, la réalité d’une domination perçue ou entretenue, ou tout simplement réelle, par rapport aux sociétés occidentales, peuvent expliquer un certain nombre de ces phénomènes. 
 
Il reste que c’est à la conscience musulmane contemporaine de se prendre en charge et de réaliser les réformes sociales et politiques qui s’imposent à sa propre régénérescence. Il est à noter quand même que les citoyens occidentaux ont un rôle déterminant dans l’avenir de ce processus. 
 
Soit ils deviennent les partenaires de processus de réforme constructifs, soit ils se contentent d’être les juges de la défaillance de l’autre (ce que, soit dit en p! assant, certains musulmans font de la même façon vis-à-vis de l’Occident). 
 
C’est finalement à nous de savoir si nous voulons être les partenaires d’un monde pluriel où nous vivrons ensemble, ou s’il s’agit simplement de choisir son camp et de condamner les manquements de l’autre. 
 
Gideon :  Dans ses dérives, n’oubliez-vous pas les agressions et occupations par des puissances occidentales ? celles-la mêmes dont se plaignent des fondamentalistes musulmans ! 
 
Tariq Ramadan :  La réalité de la domination de la politique occidentale, ce qui demeure aujourd’hui de l’ordre économique qui s’impose aux sociétés du Sud sont des éléments absolument impératifs dans l’analyse de notre situation. Je refuse néanmoins la posture victimaire qui consisterait à réduire tous les problèmes du monde musulman à ces réalités objectives. 
 
Je pense qu’il est nécessaire que les peuples, les intellectuels et les politiciens des s! ociétés majoritairement musulmanes se mobilisent pour élaborer! une résistance fidèle au principe de justice et au principe de démocratisation. 
 
Ma critique de la domination économique, de la politique américaine actuelle, du désordre dans la politique étrangère européenne, est permanente, et je ne cesse de mettre ces dimensions en évidence. C’est aussi un appel aux citoyens d’Occident de faire face aux réalités sur lesquelles ils peuvent avoir prise, et de se mobiliser là où ils sont pour plus de justice et pour la dignité des êtres humains. 
 
Cela veut dire refuser les programmes d’ajustement structurel qui dépouillent les peuples, cela veut dire s’opposer à des invasions comme celle de l’Irak, ou au silence lors de la guerre comme ce fut le cas au Liban, comme c’est encore le cas vis-à-vis de l’oppression des Palestiniens, cela veut dire aussi s’opposer à l’usage de la torture ou à l’établissement de prisons secrètes à travers le monde. 
 
C’est cela aussi qui permettra de changer les réalités et les ! perceptions négatives vis-à-vis de l’Occident qui ont cours dans le monde musulman. 
 
Pierre_P :  Une partie du monde musulman considère que la laïcité est une attaque à l’existence même de l’islam, alors qu’au contraire il s’agit de l’acceptation de toutes les religions mais en dehors du champ public et politique. Comment pouvons-nous réconcilier l’islam et la laïcité ? 
 
Tariq Ramadan :  Nous sommes en face d’un énorme malentendu : la laïcité telle qu’elle est perçue dans le monde musulman est liée à une histoire qui est tout sauf démocratique et ouverte. La laïcité dans les sociétés majoritairement musulmanes a été l’apanage de régimes peu démocratiques, comme celui d’Atatürk, comme celui de Saddam Hussein, comme celui de Hafez Al-Assad en Syrie, qui ont apporté avec eux l’idée d’un Etat non confessionnel, laïque, qui avait tout de la laïcité occidentale sauf la démocratie. Dans le monde musulman, la laïcité a voulu dire tout! à la fois absence de religion et absence de liberté.  
 
En Occident, la laïcité a été exactement le contraire : accès à la liberté de conscience et à la liberté de culte, sans disparition de la religion. L’Etat devenait neutre, mais la religion continuait à jouer un rôle dans la vie privée et spirituelle des citoyens. 
 
C’est ce nœud qu’il faut absolument discuter, cette incompréhension née de deux expériences historiques différentes. A l’étude, les musulmans se rendront compte qu’ils peuvent tout à fait accéder à la réalité de deux sphères distinctes dans la gestion de leur espace social et politique. 
 
Il existe dans l’islam l’exposé d’une éthique qui oriente la femme et l’homme dans leur comportement social et politique, mais qui ne s’impose pas de façon dogmatique. C’est donc d’un double travail que nous avons besoin : revisiter l’histoire et se réapproprier la tradition légale musulmane. 
 
Permettez-moi d’ajouter qu’un certain nombre d’intellectuels qui transforment la laïcité en un inst! rument idéologique antireligieux ne nous aident pas à clarifier les termes du débat. Je suis content d’entendre, en France comme en Europe, des femmes et des hommes qui précisent les contours d’une laïcité qui dit la neutralité de l’espace public, mais qui affirme le respect égalitaire de toutes les religions. 
 
Doums :  Quelle est votre opinion concernant le voile en France ? 
 
Tariq Ramadan :  Je suis de l’opinion de la très grande majorité des Européens, qui pensent que la loi de mars 2004 n’était ni nécessaire, ni utile, ni juste. Ma position sur la question du foulard est celle unanimement reconnue par les principes des droits humains : il est interdit islamiquement d’imposer à une femme de porter le foulard, il est interdit à la lumière des droits humains de lui imposer de l’enlever. 
 
La loi de 1905 respectait totalement les termes de ces principes. La loi de mars 2004 est une loi de la peur qui, sous couvert d! e s’en prendre aux signes religieux, était essentiellement dir! igée contre le foulard. Parce qu’il s’agit d’une loi de la peur, qui a produit un régime d’exception, le débat démocratique devra continuer dans les prochaines années. Pour l’heure, la loi a été votée, et si une jeune femme doit faire le choix entre porter le foulard et aller à l’école, il faut qu’elle aille à l’école et qu’elle puisse terminer ses classes normalement. 
 
Cette position n’est pas exclusivement la mienne, elle n’est pas non plus exclusivement celle des musulmans, et il faut que la France entende que 95 % de ceux qui s’expriment sur la scène européenne autour de la question de la législation n’ont pas suivi la France dans sa politique restrictive quant à l’accès des jeunes filles à l’école. 
 
Phil :  De nombreux groupuscules islamistes utilisent l’appel au djihad contre l’Occident/chrétiens/juifs. Que pouvez-vous nous dire à ce sujet ? le djihad a-t-il uniquement un sens belliqueux dans l’islam ? 
 
Tariq Ramadan :!   Pas du tout. Le djihad veut dire littéralement l’effort, la résistance. Et il est à comprendre à la lumière du message global de l’islam. Pour faire court, l’idéal de l’islam est la promotion de la paix : dans islam, il y a salam, qui veut dire paix et qui est l’un des noms de Dieu. 
 
Pour atteindre cette paix, la femme et l’homme doivent faire de nombreux efforts, intimes autant que collectifs. Pour accéder à la paix intérieure, par exemple, une femme ou un homme doit apprendre à maîtriser les dimensions les plus négatives de son caractère : violence, cupidité, colère, etc. Ce travail de résistance intime aux aspects les plus sombres de sa personnalité est ce qui s’appelle le djihad, dont l’objectif suprême est de maîtriser le négatif dans l’intimité pour accéder à la paix de l’équilibre. 
 
Il en va de même sur le plan collectif : lorsqu’on fait face à des oppresseurs, ou à de la dictature, ou à une attaque militaire, le seul droit est la l! égitime défense. Cette résistance à l’oppression, à l’agressiv! ité de l’autre, c’est ce qui s’appelle djihad, en d’autres termes, une légitime défense face à l’oppresseur. Dans le but de parvenir à une paix entre les nations. 
 
Tout autre usage du concept de djihad est une distorsion fondamentale de son enseignement, et il appartient aux musulmans de le dire et de le condamner. 
 
Marcoles :  L’islam du monde musulman (sunnite) actuel me paraît être vécu d’une facon, excusez-moi du terme, très brouillonne. L’islam que vous décrivez ne se retrouve ni en Egypte ni au Soudan. Il n’est ni celui des imams des mosquées ni celui des oulémas. Et si l’islam d’Europe donnait l’exemple ? 
 
Tariq Ramadan :  Cela fait quinze ans que j’ai écrit un livre dans lequel j’annonçais que l’expérience européenne, et plus largement occidentale, des Occidentaux musulmans allait avoir un impact très important sur le monde musulman en général. 
 
Je pense aujourd’hui que les questions que nous pos! ons, que les réponses que nous apportons, que les développements qui ont cours sur le terrain occidental sont extrêmement enrichissants et ont une influence sur le monde musulman en général. 
 
Il faut néanmoins ne pas réduire les expériences dans le monde musulman à des brouillons, à des échecs, ou à des dérives. Nous assistons aussi dans les sociétés majoritairement musulmanes (au Sénégal, en Indonésie, en Malaisie, et non pas simplement dans les sociétés arabes) à des évolutions extrêmement intéressantes autour de la question de la démocratie, autour de la question des femmes, autour de la question des relations avec le monde occidental. Je crois qu’il faut aussi être à l’écoute de ces dynamiques.
 
La distinction fondamentale entre le chiisme et le sunnisme était d’abord historique et liée à la succession, après la mort du Prophète. Les chiites pensant que la succession devait se faire par le lien de la famille, et les sunnites, majoritaires, pensant que ! cette succession devait se faire sur la base de la compétence ! et de la reconnaissance par la communauté. 
 
Par la suite, de divergences politiques, ces divergences sont devenues théologiques, sur le rôle des imams, sur le statut des théologiens et de leur organisation et sur les textes de référence. Les distinctions théologiques ne sont pas fondamentales, mais elles ont amené certains savants sunnites à considérer que les chiites étaient sortis de l’islam. Ce qui n’est pas l’opinion majoritaire. 
 
Ce que nous observons aujourd’hui de division en Irak est circonstancié et tout à fait lié à des considérations politiques et politiciennes. L’intervention américano-britannique a creusé un gouffre qui n’existait pas auparavant, ou en tout cas pas selon les termes sous lesquels il se présente aujourd’hui. 
 
Kachermi :  تtes-vous toujours favorable à un moratoire sur la lapidation des femmes ? 
 
Tariq Ramadan :  Depuis sept ans, j’appelle à un moratoire dans le monde musulman ! sur la peine de mort, les châtiments corporels et la lapidation. J’ai été vertement critiqué dans le monde musulman par des savants ou des intellectuels qui pensaient que je voulais plaire à l’Occident. J’ai été non moins vertement critiqué en France (et non pas du tout en Europe ou aux Etats-Unis) pour n’avoir proposé qu’un moratoire sur ces châtiments. 
 
Ma position est claire : des textes de référence existent dans le corpus culturel musulman, la réponse des savants musulmans est peu claire et souvent défensive. J’ai donc posé trois questions aux savants musulmans : 1) que disent les textes ? 2) quelles sont les conditions d’application ? 3) dans quel contexte cela peut-il se produire ? 
 
J’aimerais donc que l’on ouvre un débat fondamental dans le monde musulman et au moment où j’appelle à ce débat, je propose que nous cessions toutes ces peines, et donc pas seulement la lapidation, mais aussi les châtiments corporels et la peine de mort. J’ai conda! mné la lapidation au Nigeria, en Arabie saoudite, ou les châti! ments corporels contre les pauvres Pakistanais ou les femmes, ou la récente lapidation, dont personne n’a parlé, en Afghanistan. 
 
Ma position est claire, et ce que je veux, c’est qu’une réflexion se fasse de l’intérieur du monde musulman par rapport à ce silence, et surtout par rapport à l’acceptation de peines qui ont lieu toutes les semaines encore dans certaines pétromonarchies (comme l’Arabie saoudite) et vis-à-vis desquelles tout le monde se tait, et qui touchent exclusivement les femmes et les pauvres. Je considère ce silence de la part des musulmans comme inadmissible, et ce silence de la part de l’Occident comme hypocrite. 
 
Amnesty International, en s’opposant à la peine de mort aux Etats-Unis, propose aux Etats américains qui appliquent la peine de mort un moratoire afin de pouvoir discuter plus avant de la question. Cette attitude ne choque absolument personne, elle est même comprise dans le but de faire évoluer les mentalités. Ma position e! st en droite ligne de cette pédagogie, avec l’intérêt premier qu’au moins toutes les peines extrêmes doivent cesser immédiatement, selon les termes de mon appel. 
 
Un dernier mot : beaucoup de téléspectateurs ont été choqués par la formulation de ce moratoire lors de mon débat avec Nicolas Sarkozy. J’ai toujours défendu l’idée du moratoire et je n’ai fait à cette occasion que répéter ce que j’avais dit, loin de tout double discours. 
 
Le double discours et l’hypocrisie n’étaient pas dans le camp qu’on leur avait assigné ce soir-là : Nicolas Sarkozy n’a pas hésité, quelques semaines après notre débat, à recevoir une délégation saoudienne, pays dans lequel la lapidation et les châtiments corporels sont appliqués de façon permanente, et qu’il n’a pas eu en l’occurrence le courage de dénoncer en leur présence. Notez au passage que je suis interdit d’entrée en Arabie saoudite… 
 
(Source: Le site du Journal  Le Monde du 27 septembre 2006)


Redrawing the battle lines

Soumaya Ghannoushi September 26, 2006 09:53 AM
 
Where once they had stood for opposite conceptions of human nature and radically different visions of society, today the terms « left » and « right » are words in search of meaning. With the demise of the socialist camp and the declining role of ideology in the political arena, such distinctions have lost much of their historic relevance, their content diluted, their parameters blurred. With the ideological erosion of the old political parties, politics has turned into the art of manipulating public opinion in a Machiavellian world that divorces politics from ethics and rejects substance for form, great goals for image and sound bite.
 
As a result, the political mainstream has become populated by colourless lookalikes with a pathological fear of expressing a commitment to a political ideal in public, from our Thatcherite Labour prime minister to Cameron, the Blairite Tory leader. Is it then any wonder that disenchantment with politics has soared in the last decade as the low levels of voter- turnout in election after election make plain?
 
The great political narratives are, however, far from dead. In parallel with this apolitical instrumentalist brand of politics, and partly in response to it, a new political phenomenon has recently risen to the surface to reclaim the ideals long abandoned by the old political parties. Its architects are drawn from opposite ends of the political and cultural spectrum, socialists, trade unionists, human rights activists, as well as numerous religious and ethnic groups. Unique in its diversity and breadth, this coalition revolves around a set of core domestic and foreign issues, which range from the preservation of civil and individual liberties, to the defence of the sovereignty of nations and the demand for a more equitable, more balanced world order.
 
It is ironic that instead of generating greater acceptance of American world hegemony as its neo-conservative authors had intended, unilateralism and the notion of pre-emptive strikes have acted as the midwife for the birth of this cross cultural, cross political global civil society. The strikes on Afghanistan, crackdown on civil and individual liberties, occupation of Iraq and attacks on Lebanon have indeed only given greater momentum to the movement of resistance to American world dominance.
 
Perhaps the most intriguing aspect of this phenomenon in Britain is the active participation of Muslims, who until recently had stood largely outside the political stream, with localised concerns and predominantly conservative political outlooks. The harsh reality of the post-September 11th world forced them to break out of their political isolation and embark on the search for means of safeguarding their collective interests.
 
At home, in the name of the war on terror, the Muslim minority has been the subject of a string of draconian legislations, endlessly required to prove its allegiance to the nation-state. Beyond diplomatic handshakes and smiles, Islam and Muslims appear to have turned in the eyes of European and American strategists to a fifth column and a threat to national security. Abroad, as majorities in the Muslim world, they have been dragged back to the gunpowder age of Victorian and Napoleonic conquests, once more caught up in the ruthless geopolitical games of the great powers thirsting for mastery over territories and resources.
 
On the other side, the liberal and socialist left has found itself at the heart of Arab and Islamic causes, as the axis of its conflict with a will to hegemony imposed on the world in Palestine, Afghanistan, Iraq, Lebanon, Iran and Syria. For these opponents of occupation, the Palestinian Kufiyye became the symbol of their movement for a just world order. The rapprochement with Muslims is in this sense more pragmatic than ideological and more objective than doctrinal. It has, however, brought significant changes to the discourses of both parties.
 
Engagement with the anti-war movement prompted Muslims to rethink their concerns within a wider international context, shifting in theory as in practice from the local to the global and from the particular to the universal. For the left, on the other hand, the experience generated greater understanding of and deeper empathy for Muslims and their causes. In the long run, this interaction may lead many on the left to question some of their ready-made postulates regarding religion and its role in socio-political change. Religion may be an ally of fatalism and stultified conservatism just as it may act as a catalyst for dynamism and change. Insane violent al Qaida anarchists aside, this is precisely the role Islam is playing across the Muslim world today from Tangier down to Jakarta.
 
Some from the left have deserted their old positions and have turned into cheerleaders for wars of aggression and the trampling of the principle of national sovereignty and norms of international law. While speaking the language of liberalism and tolerance, these have recycled rightwing racist clichés about Islam to dismiss the rapprochement with Muslims as an « unholy alliance ».
 
Their weariness is, in fact, shared by many on the Muslim side who, lacking in historical consciousness, subscribe to an isolationist conservative agenda committed to the further ghettoisation of Muslims from their political environment and wider global context. The questions these need to ask are: If their allies are not the defenders of multiculturalism and open society at home, and the champions of a multi-polar and just world order abroad, then who? Those who endorse a closed and homogenous notion of national identity and wish to turn the clock backwards to the age of colonialism and grand civilising missions in the name of democracy and progress?
 
To the eyes of many across the Muslim world, the anti-war movement has unveiled another west, different from Bush’s and Blair’s west of carpet bombs, Abu Ghraib and Guantanamo Bay. To these, New York, London, Madrid, and Rome are no longer the command centres of armies and war fleets only, but great capitals of protest and popular mobilisation against aggression and expansionism.
 
The battle lines have been redrawn within, not between, cultures and civilisations. This is not a civilisational clash. Above all, it is a conflict over the shape of the world order, the structures of international relations and the right of nations to sovereignty and self-determination.
 

 
(Source: The Guardian du 26 septembre 2006)

Home – Accueil الرئيسية

Lire aussi ces articles

Langue / لغة

Sélectionnez la langue dans laquelle vous souhaitez lire les articles du site.

حدد اللغة التي تريد قراءة المنشورات بها على موقع الويب.